El conocimiento como persuasión en la oratoria de un cadí almohade: Abū Ḥafṣ ‘Umar al-Sulamī al-Aġmātī

This article analyses the Almohad judge Ibn ʿUmar al-Sulamī al-Aġmātī’s (d. 603/1206 or 1207) oration (ḫuṭba) against the philosophers. In the absence of any contemporaneous descriptions of the circumstances in which al-Sulamī composed and presumably delivered this ḫuṭba, I evaluate the historiographic evidence that contextualizes the sermon as part of what the Moroccan historian Muḥammad Ibn Šarīfa dubbed the “propaganda campaign” in which, at the instigation of Almohad Caliph al-Manṣūr, the study of Graeco-Islamic philosophy and the “sciences of the Ancients” was prohibited and Ibn Rušd (Averroes) and his fellow travellers were relieved of their official positions. The article examines the biographical details of al-Sulamī’s life, career, and writings and attempts to reconstruct a portrait of his relations with the Almohad authorities and their religious policies. It then evaluates the data concerning the preservation and transmission of the text. Finally, it analyzes the ḫuṭba drawing upon Arabic discourse and rhetorical analysis and speech acts theory to illustrate al-Sulamī’s techniques of persuasion and to demonstrate how they articulated Almohad policies and ideology. The study seeks to shed light on how the Almohads deployed Arabic oratory as an instrument of propaganda and public persuasion during a transition in their official policies away from the previous patronage of the philosophers.El presente artículo analiza el sermón (ḫuṭba) contra los filósofos del juez almohade Ibn ʿUmar al-Sulamī al-Aġmātī (m. 603/1206 o 1207). En ausencia de descripciones coetáneas de las circunstancias en las que al-Sulamī compuso y presumiblemente pronunció esta ḫuṭba, se evalúan las evidencias historiográficas que contextualizan el sermón en el marco de lo que el historiador marroquí Muḥammad Ibn Šarīfa denominó «la campaña de propaganda» en la que, por instigación del califa almohade al-Manṣūr, se prohibió el estudio de la filosofía greco-islámica y las «ciencias de los Antiguos», e Ibn Rušd (Averroes) y sus compañeros de viaje fueron relevados de sus cargos oficiales. El artículo revisa los datos biográficos de la vida, la carrera y los escritos de al-Sulamī e intenta retratar sus relaciones con las autoridades almohades y su política religiosa. A continuación, se examinan los datos relativos a la preservación y transmisión del texto. Finalmente, se emplean el análisis del discurso y de la retórica árabe junto con las teorías sobre los actos de habla para interpretar la ḫuṭba con el fin de ilustrar las técnicas de persuasión utilizadas por al-Sulamī y demonstrar cómo estas articulaban las políticas y la ideología almohades. El artículo pretende arrojar más luz sobre cómo los almohades utilizaban la oratoria árabe como instrumento de propagación y de persuasión dirigido al público durante un momento de transición cuando las políticas oficiales se alejaron del patrocinio oficial de los filósofos

El Espejo de un predicador: mezclando consejo y panegírico en al-Miṣbāḥ al-muḍīʾ de Ibn al-Ǧawzī

This article examines the first chapter of al-Miṣbāḥ al-muḍīʾ fī ḫilāfat al-Mustaḍīʾ (“The Radiant Lamp: The Caliphate of al-Mustaḍīʾ”), a homiletic mirror for princes written by the Ḥanbalī scholar and preacher Ibn al-Ǧawzī (d. 597/1201). As a work dedicated to the Abbasid caliph al-Mustaḍīʾ (r. 566-575/1170-1180), the Miṣbāḥ can also be read as an extended sermon to the caliph. Its first chapter, aimed at glorifying al-Mustaḍīʾ’s caliphate and the Abbasid dynasty, displays an eclectic mix of material drawn from the Qurʾān, ḥadīṯs, laudatory biographies (manāqib), and the Sunni discourse on the caliphate. At the same time, Ibn al-Ǧawzī subtly embeds advice in his panegyric to al-Mustaḍīʾ, most perceptibly in a section devoted to a genealogical legitimation of the Abbasid dynasty where he grafts the Abbasids onto a sacred line of prophets running through the Prophet Muḥammad. While Ibn al-Ǧawzī musters a mix of anecdotes and ḥadīṯs to depict the Abbasid ancestors Ibn ʿAbbās and ʿAlī ibn ʿAbd Allāh as learned and pious Muslim sages, he also frames them as models of religious knowledge and ritualistic piety for al-Mustaḍīʾ to emulate. Ibn al-Ǧawzī’s careful blending of advice and panegyric is in line with his proposed strategies for admonishing rulers, as outlined in his preaching manuals. At a broader level, this article highlights the intersection between hortatory preaching (waʿẓ) and political thought in classical Islamic civilization.El presente artículo examina el primer capítulo de al-Miṣbāḥ al-muḍīʾ fī ḫilāfat al-Mustaḍīʾ (“La lámpara radiante: El califato de al-Mustaḍīʾ”), un espejo de príncipes homilético, escrito por el erudito y predicador Ḥanbalī Ibn al-Ǧawzī (d. 597/1201). Como obra dedicada al califa abási al-Mustaḍīʾ (g. 566-575/1170-1180), al-Miṣbāḥ puede leerse también como un sermón extenso dirigido al califa. El primer capítulo, destinado a glorificar el califato de al-Mustaḍīʾ y la dinastía abási, muestra una mezcla ecléctica de material extraída del Qurʾān, de los hadices, de las biografías laudatorias (manāqib) y del discurso sunnita sobre el califato. Al mismo tiempo, Ibn al-Ǧawzī incorpora sutilmente consejos en su panegírico a al-Mustaḍīʾ, perceptible, sobre todo en un epígrafe dedicado a la legitimación genealógica de la dinastía abasí, donde integra a los abasíes en una línea sagrada de profetas que se extiende hasta el profeta Muḥammad. Si bien Ibn al-Ǧawzī reúne una mezcla de anécdotas y de hadices para describir a los antepasados abasíes Ibn ʿAbbās y ʿAlī ibn ʿAbd Allāh como sabios eruditos y piadosos musulmanes, también los representa como modelos del conocimiento religioso y piedad ritual para que al-Mustaḍīʾ los emule. La cuidadosa combinación de consejos y panegíricos de Ibn al-Ǧawzī está en consonancia con las estrategias que propone para amonestar a los gobernantes, tal y como se describe en sus manuales para predicadores. A nivel más amplio, este artículo destaca la intersección entre la predicación exhortatoria (waʿẓ) y el pensamiento político en la civilización islámica clásica

Un príncipe Xarife sin aclarar: Muley Hamet, «que dice ser descendiente de los reyes de Fez», y su exilio a la Corte hispánica en 1648

Throughout the Modern Age, the Spanish Monarchy received many exiles that came to the Castilian Court looking for help and refuge under the Habsburgs’ imperial power. One of them was Muley Hamet (Mawlāy Aḥmad), a Sharif prince of the saʿdī dynasty of Morocco, searching Philip IV’s protection to regain his legitimacy as heir to the throne of Fez. The bureaucratic sources generated during his uncomfortable presence in Getafe between 1648 and 1649, will serve in this article, not only to clarify this blurred princely figure, but also to consider the mechanism of reception of foreigners in the Castilian Crown face to Catholicism’s outsiders.En la Edad Moderna numerosos exiliados llegaron hasta la Corte de la Monarquía Hispánica en búsqueda de auxilio y refugio bajo el poder imperial de los Austrias. Uno de ellos fue Muley Hamet (Mawlāy Aḥmad), un príncipe jarife de la dinastía saʿdī de Marruecos, con aspiraciones de conseguir el amparo de Felipe IV para recuperar su legitimidad como heredero al trono de Fez. El análisis de la documentación burocrática que generó su incómoda presencia en Getafe, entre 1648 y 1649, servirá en el presente artículo no solo para esclarecer esta enturbiada figura principesca entre otras de la época, sino también para reflexionar sobre los mecanismos de recepción de extranjeros en la corona castellana ante sujetos cuya confesión difería del catolicismo

El libro de la perla escondida sobre las joyas [literarias] de la cora de Porcuna. Estudio y traducción del Kitāb al-durra al-maṣūna fī ḥulà kūrat Bulkūna

We offer the translation of a small chapter from al-Muġrib fī ḥulà l-Maġrib that is entitled Kitāb al-durra al-maṣūna fī ḥulà kūrat Bulkūna “Book of the hidden pearl among the [literary] jewels of kūrat Bulkūna”. This little chapter belongs to the kingdom of Cordoba as Bulkūna is one of the eleven kuwar or districts of this Kingdom where three poets are related. Two of them have been compiled in the Biblioteca de al-Andalus, but Saʿīd b. Daḥḥūn not, although he was part of the extended Umayyad family, member of the branch of the Ḥabībīds that were descendants of caliph al-Walīd I. Thanks to al-Muġrib, we know that the kūra of Bulkūna was closely related to central power in Cordova, to the Umayyads as well as to the ʿĀmirīd dynasty. Meaningfully linked to the capital city of Cordova by Balaṭ Marwān "The road of the Marwānids", Bulkūna was the home of Umayyad aristocrats such as the Banū Daḥḥūn that were still relevant in the area in the 12th century, as well as Umayyads traditionists such as the Banū Saʿīd al-Buškulārī, settled down in a Porcuna´s village called Pezcolar. Bulkūna was specially associated to the ʿĀmirids according to the biographies of Ibn Wadāʿa and Ibn Ǧuhayr.Se ofrece la traducción de un pequeño capítulo del Muġrib fī ḥulà l-Maġrib titulado Kitāb al-durra al-maṣūna fī ḥulà kūrat Bulkūna, “El libro de la perla escondida sobre las joyas [literarias] de la cora de Porcuna”. Esta obrita se inserta dentro del reino de Córdoba ya que Bulkūna es una de sus once coras y, dentro de ella, se mencionan tres poetas. A pesar de ser una nómina escasa, se trata de la relación de literatos más amplia entre las coras de ese reino conservadas, si exceptuamos la nómina de poetas de la capital cordobesa. Dos de los literatos de Porcuna han sido reseñados en la Biblioteca de al-Andalus, en cambio, Saʿīd b. Daḥḥūn no, a pesar de ser miembro de la familia omeya por parte de la rama de los Ḥabībíes, descendientes del califa al-Walīd I. Gracias al Muġrib, sabemos que Bulkūna estuvo muy ligada al poder central de Córdoba, a los omeyas y a la dinastía ʿāmirí. Significativamente enlazada con Córdoba por el camino conocido como Balāṭ Marwān «La calzada de los Marwāníes», la cora fue solar de aristócratas omeyas como los Banū Daḥḥūn, aún relevantes en la zona durante el siglo XII, y también de tradicionistas omeyas como los Banū Saʿīd al-Buškulārī, asentados en la alquería porcunense de Pezcolar. Porcuna tuvo una especial vinculación con la dinastía ʿāmirí según las biografías de Ibn Wadāʿa y de Ibn Ǧuhayr

Convirtiendo el relato: Hacia una teoría sobre la conversión narrativa en la versión islamizada del Relato de Ǧirǧīs (San Jorge)

When analyzing literary works that cross religious and cultural boundaries, scholars often reach for the language of appropriation. This framework takes stories as raw materials, to be mined, reshaped, and redeployed as the redactor sees fit. But is a story a wholly passive body? And if not, is there an analytical frame more helpful in drawing out its activity? With these queries in mind, I propose the following study: What would happen if we approached the boundary-crossing editorial process as a type of conversion, and the story itself as a convert? For this experiment, I take up the Islamized Tale of Ǧirǧīs (St. George) as a case study, using it to support some preliminary remarks on a theory of narrative conversion. Reading this homiletic story against the stages of conversion proposed by Lewis R. Rambo, I argue for the heuristic utility of conversion as a framework for revealing the subtle ways that stories are active in their own transformation. Ultimately, I advocate for the adoption of this new frame as a basis for further theorizing about why and how stories transmigrate from one religious or cultural world to another.Al analizar obras literarias que trascienden fronteras religiosas y culturales, los académicos suelen recurrir al lenguaje de la apropiación. Este marco conceptual considera los relatos como materia prima, para ser extraídas, remodeladas y redistribuidas como el redactor lo crea conveniente. Pero, ¿es un relato como un cuerpo completamente pasivo? Y si no, ¿existe un marco analítico más útil para entender su actividad? Con estas interrogantes en mente, propongo el siguiente estudio: ¿Qué pasaría si abordáramos el proceso editorial como un tipo de conversión, y el relato mismo como un converso? Para llevar a cabo este experimento, tomo el Cuento islamizado de Ǧirǧīs (San Jorge) como caso de estudio, y lo utilizo para respaldar algunos comentarios preliminares para elaborar una teoría sobre la conversión narrativa. Al interpretar este relato homilético siguiendo las etapas de conversión propuestas por Lewis R. Rambo, defiendo la utilidad heurística de la conversión como marco analítico para revelar las formas sutiles en que los relatos son agentes activos en su propia conversión. En la última instancia, abogo por la adopción de este nuevo marco analítico como base para seguir teorizando sobre por qué y cómo los relatos transmigran de un mundo religioso o cultural a otro