Pisistrate au Lycée ou le temps de Cronos retrouvé

D’après Aristote, Constitution des Athéniens, XVI, 7, les Athéniens auraient vécu, sous Pisistrate, comme au temps de Cronos. Le choix d’Aristote d’associer le tyran athénien à l’âge d’or s’explique en étant replacé dans le contexte intellectuel et politique de production de la Constitution des Athéniens. Si la formule « la tyrannie de Pisistrate était la vie au temps de Cronos » prolonge la légende dorée du tyran née sous la plume d’Hérodote et de Thucydide, elle fait aussi écho aux conceptions historiographiques du IVe siècle qui ont tendance, avec les Xénophon, Isocrate, Théopompe et les Atthidographes, à se focaliser sur des individus exceptionnels et à envisager le passé de la cité athénienne sous un angle nostalgique et partisan. Le portrait de Pisistrate dans la Constitution des Athéniens porte également les marques des méthodes d’investigation du Lycée, puise ses qualités dans le panthéon des vertus aristotéliciennes et entend sans doute aussi participer au débat sur le bon dirigeant ouvert au IVe siècle par Xénophon, Platon et Isocrate. Il semble enfin envisageable de comprendre la survalorisation légendaire de Pisistrate dans la Constitution des Athéniens par la volonté d’Aristote d’utiliser le portrait du tyran athénien comme un miroir princier destiné à guider les actions d’Alexandre ou bien à convaincre les Athéniens des bénéfices à tirer de leur mise sous tutelle macédonienne.According to Aristotle in The Athenian Constitution, XVI, 7, the Athenians would have lived under Pisistratus as in Kronos days. Aristotle’s choice to associate the Athenian tyrant with the Golden Age can be explained by the intellectual and political context in which The Athenian Constitution had been written. If the phrase “Pisistratus’ tyranny was the life under Kronos” extends the tyrant’s golden legend – which was born thanks to the writings of Herodotus and Thucydides, it also echos the historiographical conceptions of the IVth century. Indeed, Xenophon, Isocrates, Theopompus, the Atthidographs, among others, tend to focus on very special individuals and to view the past of Athens with nostalgia and apartisan viewpoint. Pisistratus’portrait in the The Athenian Constitution is also characteristic of the methods of investigation used by the Lyceum, it draws its qualities from the pantheon of Aristotelian virtues: it also certainly aims at taking part in the debate on the good leader which began in the IVth century with Xenophon, Plato and Isocrates. Finally, it seems possible to understand the legendary overvaluation of Pisistratus in The Athenian Constitution through Aristotle’s will to use the Athenian tyrant’s portrait as a Mirror for Princes to guide Alexander’s actions. It might also be a way to convince the Athenians that they could benefit from their submission to the Macedonian authority

Les mysteres de l'onomastique dans l'<i>Helene</i> d'Euripide

En su Helena, Eurípides teoriza las dificultades de la onomástica: los nombres recubren la identidad de múltiples homónimos o bien un nombre designa muchas esencias de un mismo individuo, como ocurre con la verdadera reina de Esparta y su eídolo. Estas observaciones adquieren una significación teatral, pues un personaje como Teucro, mal integrado en la acción si se tratara del famoso arquero homérico, se insertaría en un rol muy pertinente si se reconociera en él al meteco que denuncia la parodia de los misterios de Eleusis por Alcibíades. Además, cierta tradición crítica ha distinguido trazos del joven estratega bajo la puesta en escena de la protagonista. La obra de Eurípides sugiere, de hecho, de manera esotérica, el progreso escénico de una rehabilitación y de una iniciación no solo de Helena (sobre el plano de la representación mitológica), sino también de Alcibíades (sobre el plano político). Por otra parte, el nombre y la función dramática de Teónoe están realmente demasiado cercanos a aquellos de Téano (la sacerdotisa de Eleusis citada por Plutarco como la única en haberse negado a maldecir a Alcibíades), como para que la similitud onomástica sea fortuita.In the Helena, Euripides theorizes the difficulties of onomastic: names cover the identities of multiple homonyms or a single name refers to several essences of the same person, as the real queen of Sparta and her eidolon. These remarks take a dramatic significance: a character like Teucer poorly integrated into the action in the case of the Homeric famous bowman, fits in fact into it in a relevant role if one recognizes him as the meteque who denounced the parody of the Eleusinian mysteries by Alcibiades. Anyway a critical tradition distinguished the young strategist in the staging of the protagonist. Euripides’ play suggests, in fact, in an esoteric way, the scenic process of rehabilitation and initiation not only of Helena in the context of the mythological representation, but also of Alcibiades politically. For, on an other hand, the name and the dramatic function of Theonoe are really close too much to those of Theano, the priestess of Eleusis quoted by Plutarch as the only one who refused to curse Alcibiades, for being an adventitious onomastic coincidence.Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educació

Les mysteres de l'onomastique dans l'<i>Helene</i> d'Euripide

En su Helena, Eurípides teoriza las dificultades de la onomástica: los nombres recubren la identidad de múltiples homónimos o bien un nombre designa muchas esencias de un mismo individuo, como ocurre con la verdadera reina de Esparta y su eídolo. Estas observaciones adquieren una significación teatral, pues un personaje como Teucro, mal integrado en la acción si se tratara del famoso arquero homérico, se insertaría en un rol muy pertinente si se reconociera en él al meteco que denuncia la parodia de los misterios de Eleusis por Alcibíades. Además, cierta tradición crítica ha distinguido trazos del joven estratega bajo la puesta en escena de la protagonista. La obra de Eurípides sugiere, de hecho, de manera esotérica, el progreso escénico de una rehabilitación y de una iniciación no solo de Helena (sobre el plano de la representación mitológica), sino también de Alcibíades (sobre el plano político). Por otra parte, el nombre y la función dramática de Teónoe están realmente demasiado cercanos a aquellos de Téano (la sacerdotisa de Eleusis citada por Plutarco como la única en haberse negado a maldecir a Alcibíades), como para que la similitud onomástica sea fortuita.In the Helena, Euripides theorizes the difficulties of onomastic: names cover the identities of multiple homonyms or a single name refers to several essences of the same person, as the real queen of Sparta and her eidolon. These remarks take a dramatic significance: a character like Teucer poorly integrated into the action in the case of the Homeric famous bowman, fits in fact into it in a relevant role if one recognizes him as the meteque who denounced the parody of the Eleusinian mysteries by Alcibiades. Anyway a critical tradition distinguished the young strategist in the staging of the protagonist. Euripides’ play suggests, in fact, in an esoteric way, the scenic process of rehabilitation and initiation not only of Helena in the context of the mythological representation, but also of Alcibiades politically. For, on an other hand, the name and the dramatic function of Theonoe are really close too much to those of Theano, the priestess of Eleusis quoted by Plutarch as the only one who refused to curse Alcibiades, for being an adventitious onomastic coincidence.Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educació

Political Religions in the Graeco-Roman World

Cet ouvrage est issu d’un colloque organisé lors du mois de juillet 2014 à Ioannina en Grèce. Il est constitué de quatorze chapitres rédigés en anglais par différents contributeurs et répartis en trois sections de manière à mettre en exergue une série d’approches thématiques distinctes mais complémentaires. La première partie (ch. 1–5 : Discourses, Legitimacy, Charisma) s’intéresse aux processus de créations par les élites gouvernantes de messages politiques invoquant des éléments appartenant..

Honorés à l’égal des dieux et des héros ? La célébration des bienfaiteurs de la démocratie chez les orateurs attiques

Les orateurs attiques célèbrent abondamment les exploits des héros mythiques, figures exemplaires proposées à l’admiration des Athéniens, sans pour autant s’attarder sur les cultes et les sacrifices dont certains d’entre eux font l’objet au sein de l’espace civique. Pour inciter les Athéniens à égaler leurs hauts faits, les discours détaillent en revanche les honneurs qui récompensent les bienfaiteurs de la cité. Certains citoyens distingués par la cité pour leur dévouement à la démocratie jouissent en effet après leur mort d’honneurs exceptionnels qui s’apparentent par bien des aspects à un culte. On étudiera en particulier le cas d’Harmodios et d’Aristogiton ainsi que le sort réservé aux citoyens morts pour la patrie, qui reçoivent des honneurs spécifiques célébrés dans les oraisons funèbres. En analysant précisément ces honneurs et le vocabulaire qui sert à les dépeindre on tentera de déterminer le nouveau statut de ces individus, entre immortalité et héroïsation.Attic orators extensively celebrate the deeds of mythical heroes, exemplary figures offered to the admiration of the Athenians, without dwelling on the cults and sacrifices devoted to them within the civic space. To encourage the Athenians to match their exploits, the speeches emphasize the honors rewarding the benefactors of the city. Some citizens indeed were distinguished by the city for their devotion to democracy and enjoyed after their death exceptional honors which are similar in many ways to a cult. We will study in particular the case of Harmodios and Aristogiton as well as the destiny reserved to citizens who died on the battle-field and received specific honors remembered by the Epitaphioi. By analyzing these honors and the vocabulary used to depict them, we will try to determine the new status of these individuals, between immortality and heroization

Political Religions in the Graeco-Roman World. Discourses, Practices and Images

Compte-rendu de Elias KoulaKiotiS, Charlotte Dunn (dir.), Political Religions in the Graeco-Roman World. Discourses, Practices and Image

Josette Elayi & Alain G. Elayi, Le monnayage de la cité phénicienne de Sidon à l’époque perse (ve‑ive s. av. J.‑C.)

Le onzième supplément à Transeuphratène est un corpus commenté des émissions monétaires de Sidon à l’époque perse (ve‑ive s. av. J.‑C.). Les auteurs annoncent dès les premières lignes que des corpus d’Arwad, Byblos et Tyr sont en préparation. Celui de Sidon se compose de deux volumes : le premier rassemble le corpus et son commentaire, le second les abréviations, bibliographie, index, figures et 77 planches. L’introduction rappelle les travaux antérieurs des auteurs qui ont conduit à la rédac..

L’Égypte païenne chez les écrivains ecclésiastiques d’Orient et les auteurs byzantins (iiie-xe siècles)

Si les « grands » classiques traitant de l’univers nilotique (Hérodote, Diodore, Strabon, Pline, Plutarque, etc.) sont aujourd’hui bien connus des égyptologues, on ne saurait en dire autant des œuvres des auteurs chrétiens, patristiques et byzantins, pourtant riches d’éléments importants sur ce sujet. On pense notamment à plusieurs chroniques byzantines, mais aussi à l’encyclopédie de Suidas, aussi appelée la Souda, dont la traduction numérique n’est pas achevée. Ces textes, quand ils ne sont..

De l’animal politique à la nature humaine : Aristote et Hobbes sur la colère

Dans son « petit traité en Anglais » sur La nature humaine (1640) et, ensuite dans Leviathan (1647-1650), Thomas Hobbes examine et redéfinit les passions. En prenant appui sur le concept de motion, mouvement, il les conçoit comme pensées : les passions sont des perceptions qui passent par le cerveau, mais pour se diriger vers le coeur. Une fois dans le coeur, elles provoquent du plaisir en favorisant le « mouvement vital », vital motion, ou bien de la peine, en lui faisant obstacle. La colère (anger), affirme-t-il, est le dépassement d’un obstacle, non la réponse à une insulte (contempt), comme le disaient, à tort, les Anciens. Cette critique est significative. Car orge, comprise comme la peine pour une offense injustifiée, accompagnée du désir de prendre sa revanche, était pour Aristote la passion politique par excellence. C’est parce que nous nous fâchons que nous nous révoltons et que notre révolte se justifie. C’est en colère que nous nous mobilisons dans une guerre juste. Qu’elle se présente comme une explosion tumultueuse ou comme un sourd ressentiment, orge est pour les Anciens la réaction raisonnée d’un acteur social, qui souffre dans son corps aussi bien que dans l’image sociale qu’il s’est donné et au nom d’une attente de justice : on ne reconnaît pas cette personne pour celui qu’il veut être dans le monde.Quelles sont les conséquences de cette critique, qui consiste à déconnecter l’ire de la justice, pour la théorie de l’état de nature, de la société civile et de l’état garant de la sécurité des sujets? Dans la transition d’une théorie de l’animal politique, naturellement enclin à la sociabilité (Aristote), à une vision mécaniste de la nature humaine, faite de mouvement et de compétition (Hobbes), c’est le fondement anthropologique du politique qui se trouve repensé. L’entrelacs de droits, habitudes et corps qui donnait forme à des émotions complexes se défait. Une comparaison entre la colère des Anciens et la colère de Modernes illustre cette dislocation.In his « little Treatise in English» on Human Nature (1640), and, later, in Leviathan (1647-1650), Thomas Hobbes examines and redefines the passions. Basing his thought upon the concept of motion, he conceives them as thoughts : passions are nothing but perceptions which transit through the brain, and then move towards the heart. There they cause various sensations of pleasure or pain, by helping or hindering « vital motion ». Anger, he claims, is a break-through in front of a sudden opposition, not the response to an outrage, as the Ancients erroneously put it. This criticism of the classical definition of anger is highly significant. Because orge, understood as the grief for an undeserved slight, joint to the wish to retaliate, was for Aristote the political passion par excellence. It is because we are insulted that we revolt, and that our revolt is justified. It is in anger that we mobilize ourselves in a just war. Be it a tumultuous explosion or a longlasting grudge, ire is by definition the reasoned answer of a social actor, who suffers in her body as well as in the social image that she created for herself, and on behalf of justice : one does not recognize this person for that which she wants to be considered.What are the consequences of this criticism, which consists in disconnecting anger from justice, for a theory of the state of nature, of civil society, and of the state as protector of human security? In the transition from a theory of the political animal, naturally inclined to sociability (Aristote), to a mechanist vision of human nature, made up of movement and competition (Hobbes), it is the anthropological underpinnings of politics which come to be rethought. The interlacing of rights, habits and body, which framed the complexity of emotions in the classical past, is now undone. The case of anger illustrates this dislocation.En su «Pequeño tratado en inglés» sobre La naturaleza humana (1640) y, después en Leviathan (1647-1650), Thomas Hobbes examina y redefine las pasiones. Apoyándose en el concepto de motion, movimiento, las concibe como pensamientos : las pasiones son percepciones que pasan por el cerebro, pero para dirigirse hacia el corazón. En el corazón, provocan placer al favorecer el « movimiento vital », vital motion, o pena, al obstaculizarlo. La cólera (anger), afirma, es el rebasamiento de un obstáculo y no la respuesta a un insulto (contempt), como lo creían, sin razón, los Antiguos. Esta crítica es significativa. La orge, entendida como pena ante una ofensa injustificada acompañada del deseo de vengarse, era para Aristóteles la pasión política por excelencia. Es por enojo que nos sublevamos y que nuestra revuelta se vuelve justa. Es en cólera que nos movilizamos en una guerra justa. Que se presente como una explosión tumultuosa o como un sordo resentimiento, orge es para los Antiguos la reacción razonada de un actor social que sufre en su cuerpo, en la imagen social que de sí mismo posee y en nombre de un deseo de justicia : no se reconoce en dicha persona lo que desea ser en el mundo.¿Cuales son las consecuencias de esta crítica, que consiste en desconectar la ira de la justicia, para la teoría del estado de la naturaleza, de la sociedad civil y del estado garante de la seguridad de los individuos? En la transición de una teoría del animal político, naturalmente propenso a la sociabilidad (Aristóteles), hacia una visión mecanicista de la naturaleza humana, hecha de movimiento y competición (Hobbes), es la base antropológica de lo político que se encuentra reformulada. Los entrelazamientos entre el derecho, la costumbre y el cuerpo que daban forma a las emociones complejas se deshacen. Una comparación entre la cólera de los Antiguos y la cólera de los modernos ilustra dicha dislocación

Regards nouveaux sur deux quadriges delphiques

En hommage à Claude Rolley, nous avons choisi de présenter le résultat de réflexions nouvelles sur deux groupes de bronze qui comptent parmi les réalisations les plus imposantes du sanctuaire delphique : le quadrige syracusain dont l'élément le mieux conservé est le cocher, le célèbre « aurige de Delphes », auquel Claude Rolley consacra un gros article dans le BCH 1990 et l'exposé de clôture du Symposion Passavant au Liebighaus de Francfort en 2000, sans parler des pages du tome premier de sa..