Science et colonialisme

Le rôle de la science (enseignement et recherche), de son implantation et de son développement dans les pays anciennement colonisés ou dominés n'a été pris en compte que récemment dans les études historiques: ce thème apparaît surtout dans des travaux d'historiens des sciences. Pourtant, il s'agit là d'un facteur important dans la question du développement économique et social, qui constitue en outre un aspect de la conscience identitaire des pays concernés

The Formative Influence of French Colonialism on the Life and Thought of Malek Bennabi (Malik bn Nabi)

Malek Bennabi (1905–73) fut un intellectuel algérien de premier rang. Cet article étudie l’effet du colonialisme sur sa vie et ses idées. L’étude considère ses livres et offre une comparaison entre Bennabi et Frantz Fanon. Bennabi montre qu’il n’était pas « colonisable » à cause de sa formation et sa conscience historique

L’idée sociologique de « connectivité » et le droit international privé. Vers une architecture constitutionnelle au-delà de l’État?

D’un point de vue sociologique, l’architecture du droit global se caractérise par une prééminence des normes de « connectivité », qu’il convient de distinguer des normes de « possibilité » et des normes de « cohérence ». La centralité des normes de connectivité dans cette structure provient de la fonction même du droit global, qui vise à faciliter le transfert de composants sociaux condensés –_tels que le capital, les produits économiques, les doctrines religieuses ou les connaissances scientifiques_–, d’un environnement juridique à un autre à l’échelle planétaire. Cela se vérifie aussi bien dans le cas du colonialisme et du droit colonial que dans celui, aujourd’hui, des chaînes de valeur globales et des droits de l’homme. Le droit colonial et le droit des droits humains peuvent tous deux être compris comme des moyens de remplir une même fonction constituante de stabilisation et de facilitation de la connectivité. Cette compréhension trouve un écho significatif dans le droit international privé, qui participe de la même fonction

Une approche de l’étude du droit et du colonialisme : vers une perspective autohistorique amérindienne sur le changement juridique, la colonisation, les sexes et la résistance à la colonisation

This paper outlines the theoretical perspective we have developed to guide the research we are undertaking on law and colonialism in the Canadian west. Although developed specifically as a tool for defining the theoretical boundaries of our own research, this theoretical perspective may be applied more generally by researchers involved in research on the history of law and social control in colonial societies. The theoretical perspective that we propose is grounded in theoretical and empirical work from a number of different fields, including the history and sociology of social control, the study of legal pluralism, and the study of the process of colonization as it has been approached in recent years by feminist scholars and First Nations historians. The purpose of this paper is to show how this new Amerindian autohistorical perspective can be used to help generate research on the interconnected issues of legal change, colonization, gender, and resistance

La colonisation du Viet Nam et le colonialisme vietnamien

To attack the rules is to outmaneuver the friends and foes at the lower level of the game of policies and alliances. The rules are at the higher level of the context of that game, the historical and cultural context of warring Viet Nam. What makes Viet Nam unique is its social organization based on a loosely knitted network of villages through deep and strong relations capable of repelling intruders and invading neighbors, both moving and still like the moon underneath. Here, the chinese civilization has made a new nation assimilating the model and resisting the domination. Elsewhere, the be same chinese civilisation has made another chinese provinces. History of Viet Nam is written by an advancing front of modest and primitive villages from a delta to the next, from the gulf of Tonkin to the gulf of Siam, « vietnamizing » the nature and the peoples on its passage by the plow and the sword. South Viet Nam was cambodian land a century ago and the french colonial administration put an end to the siamese-vietnamese « condominium » over Cambodia after a short 0 to 0 fight between Siam and Viet Nam, the first claiming its western part of the vietnamese colony de facto and de jure. Cambodia was then ruled by a vietnamese general governor assisted by two lieutenant governors. The present vietnamese occupation of Cambodia, in this perspective, may be both a « prelude » to the continuation of this advancing front of villages, the confrontation between Viet Nam and Thailand (fancy and hegemonostic name for Siam since 1939) for the leadership of South East Asia and a « fugue » for warring Viet Nam to solve its political and economical problems, a country and people forged in war and for war during these four decades. The vietnamese claim of the Mekong river as a link may be translated in german word as « Anschluss » or reunification

Le Baobab en quête de ses racines : la « Négritude » d’Aimé Césaire ou l’éveil à un humanisme identitaire et écologique dans l’espace francophone

La pensée d’Aimé Césaire (1913-2008), à la fois discours poétique, posture politique et conscience écologique bien avant l’heure, révèle un lieu de révolte symbolique où convergent une « communauté d’oppressions subies ». Césaire exprime un rapport au monde en quête de sens, en quête de racines. Les mots-stylets du poète sont ciselés comme pour mieux façonner la conscience critique aiguë nécessaire pour transcender les barrières géographiques, raciales ou disciplinaires. La « Négritude » de Césaire prend l’allure d’un manifeste écopolitique qui s’adresse à tous les « damnés de la terre » pour les enjoindre à une fougueuse reconquête de soi, en marche vers une « humanitude » partagée. On y retrouve les principes de l’écologisme et de la mouvance critique. Il y est question de dignité bafouée, du devoir d’indignation, d’imaginaires à reconquérir, d’engagement collectif, de vigilance subversive et d’identité-monde. Césaire, justement appelé le baobab de la poésie, porte haut et loin sa quête de racines. Il les découvre dans la terre et le ciel, dans l’eau, l’air et le feu, les cinq éléments mythiques de la nature. Métissant culture et nature, Césaire a réalisé une ode au vivre-ensemble qui vise à combattre tous les colonialismes.Nous explorons un site peu fréquenté de l’oeuvre de Césaire : son rapport au monde selon une perspective écologique. Les dimensions poétique, politique, environnementale et éducative de son oeuvre sont abordées dans trois de ses écrits : le poème La Négritude, le Discours sur le colonialisme et le Discours sur la Négritude. Cette exploration met en évidence la Négritude comme un humanisme qui prend racines dans l’identité-monde noire.The thinking of Aimé Césaire (1913-2008), a combination of poetic discourse, political stance and ecological awareness well ahead of its time, reveals a place of symbolic revolt where a “community of experienced oppressions” converge. Césaire expresses a relationship to a world in search of meaning, in search of roots. The poet’s stylus-words are chiselled as if to better create the sharp critical awareness required to transcend geographical, racial and disciplinary barriers. Césaire’s “Negritude” takes on the appearance of an eco-political manifesto addressed to all the “damned of the earth”, inviting them to a spirited winning back of self, a march towards a shared “humanitude”. In his writing, we find the principles of environmentalism and a critical shift. There is a question scorned dignity, the duty of indignation, imaginary worlds to re-conquer, collective commitment, subversive vigilance and identity-world. Césaire, justly called the baobab tree of poetry, searches high and low in his quest to find his roots. He discovers them in the earth and sky, in the water, air and fire, the five mythical elements of nature. Intermingling culture and nature, Césaire created an ode to sharing the planet that aims to combat all forms of colonialism.We explore a little-known site of Césaire’s work: his relationship to the world from an ecological perspective. The poetic, political, environmental and educational dimensions of his work are explored in three of his poems: Negritude, Discourse on Colonialism and Discourse on Negritude. This inquiry shows Negritude as a humanism rooted in the black identity-world.El pensamiento de Aimé Césaire (1913-2008), a la vez discurso poético, postura política y conciencia ecológica precoz, revela un lugar de rebelión simbólica donde convergen una “comunidad de opresiones sufridas”. Césaire expresa su relación con un mundo en busca de sentido, en busca de raíces. Las palabras-punzón del poeta están cinceladas como para modelar mejor una conciencia crítica aguda, necesaria para trascender las barreras geográficas, raciales o disciplinarias. La “Negritud” de Césaire adopta la forma de un manifiesto ecopolítico que se dirige a todos los “condenados de la Tierra” para empujarlos a una reconquista fogosa de sí, en marcha hacia una “humanidad” compartida. Encontramos aquí los principios del ecologismo y del movimiento crítico. Se trata de dignidad violada, del deber de indignación, de imaginarios por reconquistar, de compromiso colectivo, de vigilancia subversiva y de identidad-mundo. Césaire, acertadamente llamado el baobab de la poesía, logra que su búsqueda de raíces vuele alto y lejos. Las descubre en la tierra y el cielo, en el agua, el aire y el fuego, los cinco elementos míticos de la naturaleza, conjugando en un mismo mestizaje cultura y naturaleza. Césaire compone una oda a la convivencia que busca combatir toda forma de colonialismo.Exploramos un lugar poco frecuentado en la obra de Césaire : su relación con el mundo desde una perpectiva ecológica. Las dimensiones poética, política, mediambiental y educativa de su obra se analizan en tres de sus escritos : el poema Negritud, el Discurso sobre el colonialismo y el Discurso sobre la Negritud. Esta exploración pone de manifiesto la Negritud como un humanismo arraigado en la identidad del mundo negro

Philosophie et colonialisme chez Anquetil-Duperron

Anquetil-Duperron was one of the main critics of Montesquieu’s concept of despotism, a tenacious opponent of eurocentrism and an unconventional exponent of anticolonial thought in the Enlightenment. He questioned the philosophical use of travel literature and also denounced that philosophy can be an instrument of conquest, grounding colonization’s image of the world. This article focuses on the original relationship that his works disclosed between colonialism and philosophy