Local Resistance in Early Medieval Chinese Historiography and the Problem of Religious Overinterpretation

Official Chinese historiography is a treasure trove of information on local resistance to the centralised empire in early medieval China (third to sixth century). Sinologists specialised in the study of Chinese religions commonly reconstruct the religious history of the era by interpreting some of these data. In the process, however, the primary purpose of the historiography of local resistance is often overlooked, and historical interpretation easily becomes ‘overinterpretation’—that is, ‘fabricating false intensity’ and ‘seeing intensity everywhere’, as French historian Paul Veyne proposed to define the term. Focusing on a cluster of historical anecdotes collected in the standard histories of the four centuries under consideration, this study discusses the supposedly ‘religious’ nature of some of the data they contain

Tónami Mamoru : The Shaolin Monastery Stele on Mount Song

Verellen Franciscus. Tónami Mamoru : The Shaolin Monastery Stele on Mount Song. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 80, 1993. pp. 326-328

[Entretien] Zundao er delu: Fu Feilan jiaoshou fangtan

International audienceEntretien avec Yan Yiqiao 延易

Sima Chengzhen

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[compte-rendu] Jinhua Jia: Gender, Power, and Talent: The Journey of Daoist Priestesses in Tang China. xxvi, 324 pp. New York: Columbia University Press, 2018. $70. ISBN 978 0 23118 444 1.

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Culte des sites et culte des saints en Chine

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La conservation du patrimoine khmer aujourd'hui

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Rapport sur l’activité de l’École française d’Extrême-Orient en 2009-2010

Verellen Franciscus. Rapport sur l’activité de l’École française d’Extrême-Orient en 2009-2010. In: Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 154e année, N. 3, 2010. pp. 1057-1078

Celestial Masters: History and Ritual in Early Daoist Communities. By Terry F. Kleeman . Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2016. 446 pages. $49.95, £39.95 (cloth).

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The Beyond Within: Grotto-Heavens (dongtian) in Taoist Ritual and Cosmology

Le contenu et le contexte taoïstes de la notion chinoise des "grottes-cieux" (dongtian) sont examinés ici au cours de la période de formation de cette notion, du IVe au Xe siècles de notre ère. Lieux de refuge, d'initiation et de passage transcendental, les microcosmes paradisiaques se trouvent à l'intérieur des montagnes sacrées. Le mot dong, littéralement "caverne" ou "torrent", signifie également "pénétrer", "communiquer" et "discerner". Au sein de la géographie sacrée de la Chine, les grottes-cieux occupent, avec les Cinq Pics, une position primordiale. La cosmographie taoïste médiévale distingue deux séries de grottes-cieux, comprenant respectivement dix et trente-six lieux saints (cf. l'appendice). L'histoire des textes se référant aux dongtian suggère que l'origine de la notion est à placer dans le contexte des révélations du Shangqing des années 360. Plus précisément, la visualisation du monde à part que constitue la grotte-ciel s'inscrirait, au premier abord, dans les pratiques méditatives suscitées par le mouvement scripturaire du Maoshan — pratiques qui avaient pour objet, à maints égards, une représentation intériorisée et spirituelle du monde physique. La représentation de l 'univers comme grotte constitue de même une projection mentale de l 'espace rituel idéal : le modèle de l 'autel, de l 'oratoire, du sanctuaire qu'est le corps humain. A partir des Tang, cette conception se manifeste au grand public sous la forme du Jet du dragon, rite impérial qui permet au souverain d'entrer en communication avec le monde divin à travers les grottes. Les mêmes croyances magico-religieuses ayant trait aux microcosmes, à la re-création du monde en miniature, sous-tendent par ailleurs l'esthétique de la représentation des paysages en Chine. Enfin sont abordés ici trois thèmes mythologiques évoqués par ces lieux de passage entre différents mondes : la grotte comme matrice, comme tombeau et comme paradis. La notion que l 'au-delà peut être contenu dans ce monde, voire à l'intérieur de chacun, suggère que l'imaginaire de la grotte-ciel puisse s'interpréter comme une démarche gnostique : la connaissance de la "véritable forme" (zhenxing) du monde physique devient ainsi à la fois une connaissance du soi et du chemin du salut.Verellen Franciscus. The Beyond Within: Grotto-Heavens (dongtian) in Taoist Ritual and Cosmology. In: Cahiers d'Extrême-Asie, vol. 8, 1995. Mémorial Anna Seidel. Religions traditionnelles d'Asie orientale. Tome I. pp. 265-290