4 research outputs found
Justice in Paul Ricoeur's Philosophy
According to Paul Ricoeur, the question âWhat is the just?â is interrelated with the question âWhy be just?â which is in turn connected to âWho am I?â Ricoeur elaborates his conception of justice on the basis of his âlittle ethics,â which is founded on his conception of narrative identity. According to him, justice is basically rooted in the dialectic tension between alterity and identity, which constitutes the self. His analysis of selfhood, from the most elementary level in semantic analysis onwards, shows that features of justice are reflected in the ontological-existential structure. It can be said that these features as a whole are characteristic of human existence, which is prone to perversion by evil. His analysis of the narrative provide the framework for a further analysis of the just in political, juridical and criminological fields.
Disability from Philosophical Perspective
âDisabilityâ is a term that can be very disabling to our comprehension because of its illusory commonness. Embedded in conflicting philosophical frameworks with different policy implications, it is such an intersection of the philosophical and the practical. Most influential among these frameworks are the medical model and the social model of disability. Despite its declared animosity toward the former, the latter shares its Cartesian presuppositions and therefore leads to no less oppression of the disabled. This is exposed in the work of deconstruction by later postmodern/poststructuralist scholars in disability studies. To liberate the disabled without oppressive side effects, a Foucauldian framework is thus offered as an alternative. The case study of âTheresa Chanâ, a multiple-disabled woman as portrayed in the award-winning film, âBe With Meâ, is herein used to facilitate the presentation of the research results
āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ: āļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāļīāļāļāļĢāļēāļāļāļāļēāļĢāļāđāļ§āļīāļāļĒāļē(Experience of Spirituality in Teachers: A Phenomenological Study)
This research had two main objectives: 1) to describe and narrate the experience of spirituality inteachers who received awards from the ideological and spiritual teacher project and 2) tounderstand the process of development of spirituality among teachers who were awarded. Thiswas a phenomenology study using the Empirical existential-phenomenology of Amedeo Giorgi.Key Informants in this study were 3 teachers who are in service teachers and received awards bythe Office of Basic Education for being ideological and spiritual teacher. The method used waspurposive sampling. In addition, 15 secondary key informants were selected for interviewing witha view to support information.The study results showed core structure, which is the essence of the experience of teacherspirituality included of 3 stages: 1) The development of teacher spirituality is related to thedevelopment of five themes, including a model of teacher spirituality, incentives to enter teaching,experience in coping and facing difficult conditions in life, relationship between teacher and pupil,and basic psychological features. 2) Being a teacher who has spirituality is an emerging of themental state and behavior of spirituality within the person himself. The meaning of âBeing aspiritual teacherâ includes awareness of being a teacher and practice as a teacher with the goal ofworking for children, and treat them with love and compassion. 3) The sustaining of teacherspirituality is founded to be composed of happiness and pride, relationship between teacher andpupil, and faith on individuals who believe in the value of the homeland.Keywords: spiritual teachersâ experience, teacher spiritual, the spiritual development process,phenomenologyāļāļāļāļąāļāļĒāđāļāļāļēāļĢāļ§āļīāļāļąāļĒāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļļāļāļĄāļļāđāļāļŦāļĄāļēāļĒāđāļāļ·āđāļāļāļĢāļĢāļāļāļēāđāļĨāļ°āļāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļāļāļāļĨāļļāđāļĄāļāļĢāļđāļāļĩāđāđāļāđāļĢāļąāļāļĢāļēāļāļ§āļąāļĨāđāļāđāļāļĢāļāļāļēāļĢāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļļāļāļĄāļāļēāļĢāļāđāđāļĨāļ°āļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļĢāļđ āđāļĨāļ°āđāļāļ·āđāļāļāļģāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāđāļāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļąāļāļāļĢāļ°āļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļąāļāļāļēāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļāļāļāļĨāļļāđāļĄāļāļĢāļđāļāļĩāđāđāļāđāļĢāļąāļāļĢāļēāļāļ§āļąāļĨāđāļāđāļāļĢāļāļāļēāļĢāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļļāļāļĄāļāļēāļĢāļāđāđāļĨāļ°āļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļĢāļđāđāļāđāļāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāļĒāđāļāđāđāļāļ§āļāļīāļāļāļĢāļēāļāļāļāļēāļĢāļāđāļ§āļīāļāļĒāļē āđāļĨāļ°āđāļāđāļāļĢāļ°āļĒāļļāļāļāđāđāļāļ§āļāļēāļ āļāļēāļĢāļ§āļīāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđāļāđāļāļĄāļđāļĨāļāļēāļĄāđāļāļāļāļĢāļēāļāļāļāļēāļĢāļāđāļ§āļīāļāļĒāļē-āļāļąāļāļāļīāļ āļēāļ§āļ°āđāļāļīāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļĐāđāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļāļ Amedeo Giorgi āļāļđāđāđāļŦāđāļāđāļāļĄāļđāļĨāļŦāļĨāļąāļ āļāļ·āļ āļāđāļēāļĢāļēāļāļāļēāļĢāļāļĢāļđāđāļāļŠāļēāļĒāļŠāļāļāļāļĩāđāđāļāđāļĢāļēāļāļ§āļąāļĨāđāļāđāļāļĢāļāļāļēāļĢāļāļēāļĄāļĢāļāļĒāđāļāļĩāļĒāļĢāļāļīāļĒāļĻāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļļāļāļĄāļāļēāļĢāļāđāđāļĨāļ°āļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļĢāļđ āļāļāļāļŠāļģāļāļąāļāļāļēāļāļāļāļ°āļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĢāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļąāđāļāļāļ·āđāļāļāļēāļāļāļģāļāļ§āļ 3 āļāļ āļāļđāđāđāļŦāđāļāđāļāļĄāļđāļĨāļĢāļāļ āļāļģāļāļ§āļ 15 āļāļ āļāļĨāļāļēāļāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļāļ§āđāļē āđāļāļĢāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļąāļāđāļāđāļāđāļāđāļāļŠāļēāļĢāļ°āļāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āļāļĢāļ°āļāļāļ 3 āļāđāļ§āļ āđāļāđāđāļāđ 1) āļāđāļ§āļāļāļēāļĢāļāļąāļāļāļēāļŠāļđāđāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āļāļ·āļ āļĢāļ°āļĒāļ°āļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļēāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļĪāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļģāļāļēāļāđāļāļāļēāļāļĩāļāļāļĢāļđāđāļāļŠāļđāđāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļēāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļĪāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āļāļķāđāļāļāļēāļāļāļĨāļāļāļāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļāļĄāļđāļĨāđāļŦāļāļļāļāļĩāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāđāļāļāļāļąāļāļāļēāļĢāļāļąāļāļāļēāļŠāļđāđāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļŠāđāļ§āļāđāļŠāļĢāļīāļĄāļŠāļĢāđāļēāļāļāļēāļĢāļāļąāļāļāļēāļŠāļđāđāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ5 āļāļĢāļ°āđāļāđāļ āđāļāđāđāļāđ āļāļēāļĢāļĄāļĩāļāļąāļ§āđāļāļāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļ āđāļĢāļāļāļđāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāđāļāđāļēāļŠāļđāđāļāļēāļāļĩāļāļāļĢāļđ āļĄāļĩāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāđāļāļāļēāļĢāđāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļāđāļŦāđāļāļŠāļ āļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāđāļĒāļēāļāļĨāļģāļāļēāļ āļāļ§āļēāļĄāļāļđāļāļāļąāļāļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļāļāļĢāļđāļāļąāļāļĻāļīāļĐāļĒāđ āđāļĨāļ°āļāļļāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļ·āđāļāļāļēāļāļāļēāļāļāļīāļāļ§āļīāļāļĒāļē 2) āļāđāļ§āļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āļāļ·āļ āļāļēāļĢāđāļāļīāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļēāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļĪāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļķāđāļāļ āļēāļĒāđāļāļāļąāļ§āļāļļāļāļāļĨ āđāļŠāļāļāđāļŦāđāđāļŦāđāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļ âāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđâ āļāļķāđāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļĩāđāļāļļāļāļāļĨāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļ°āļŦāļāļąāļāļĢāļđāđāđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļāļāļĒāļđāđāļāļāļ§āļīāļāļĩāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āļĄāļĩāđāļāđāļēāļŦāļĄāļēāļĒāđāļāļāļēāļĢāļāļģāļāļēāļāđāļāļ·āđāļāđāļāđāļ āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāđāļāđāļāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāļĢāļąāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļĄāļāļāļē 3) āļāđāļ§āļāļāļēāļĢāļāļāļāļĒāļđāđāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āļāļ·āļ āļĢāļ°āļĒāļ°āļāļĩāđāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļēāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļĪāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļāļāļĒāļđāđāđāļāļāļąāļ§āļāļļāļāļāļĨ āļāļķāđāļāļāļēāļāļāļĨāļāļāļāļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļāļĄāļđāļĨāđāļŦāļāļļāļāļĩāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāđāļāļāļāļąāļāļāļēāļĢāļāļāļāļĒāļđāđāļāļāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļēāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļĪāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāļŠāđāļ§āļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāļāđāļģāļāļļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ 4 āļāļĢāļ°āđāļāđāļ āđāļāđāđāļāđ āļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ āļāļ§āļēāļĄāļ āļēāļāļ āļđāļĄāļīāđāļ āļāļ§āļēāļĄāļāļđāļāļāļąāļāļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļāļāļĢāļđāļāļąāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāđāļĨāļ°āļĻāļĢāļąāļāļāļēāļāđāļāļāļļāļāļāļĨāļāļđāđāļāļĢāļāļāļļāļāļāđāļēāļāļāļāđāļāđāļāļāļīāļāļāļģāļŠāļģāļāļąāļ: āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļāļāļāļĢāļđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļ āļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļĢāļđ āļāļĢāļ°āļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļąāļāļāļēāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļđ āļāļēāļĢāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļāļīāļāļāļĢāļēāļāļāļāļēāļĢāļāđāļ§āļīāļāļĒ