Crueldad – piedad – concupiscencia: el sincretismo del discurso amoroso en la literatura castellana del siglo XV / Cruelty-mercy-lechery: the syncretism of love discourse in Castilian literature of the fifteenth century

Throughout the entire Christian Middle Ages, the concept of love is torn between two extremes arising from the basic contradiction between body and soul, and the condemnation of sexuality based on it: love is either one of the highest virtues or a deadly sin. In literature, the resolving of the conflict between spiritual longing and physical lust reached pinnacle in the specific concept of love relationship between man and woman in the troubadouresque lyric. In 15th century Spain, the genuine ‘trubadouresque ambience’ reached full swing and declined in conventions of the courtly codex which permeate the cancioniero poetry as well as the sentimental novel, and which are masterfully exposed and parodied in Celestina (1499), a novel in dialogue by Fernando de Rojas. Our contribution is focused on the ambiguous role of mercy (pietas) being the element which determines the disentanglement of love process. This emotional attitude, most often expressed in the Christian context since Christianity makes an appeal to believers to be compassionate towards the suffering and dead Christ and therefore expect Him to be merciful towards them, is also appealed by a courtly lover in addressing his beloved one. In this perspective, the courtly etiquette followed the Christian teaching and demanded acts of mercy from a lady, however, on condition that a man would not betray her trust. Furthermore, the selected examples of literary works show how the abundantly ambiguous metaphoric of mercy in the dialogue between the two potential lovers opens up more or less intentionally a wide area of interpretations among which the first place is taken by salacious urges of both participants.A lo largo de la Edad Media cristiana, la concepción del amor oscila entre dos extremos que rovienen de la contradicción básica entre el cuerpo y el espíritu y la condena de la sexualidad basada en ella: el amor es o bien una de las virtudes más nobles o un pecado mortal. En la literatura la resolución del conflicto entre el anhelo espiritual y deseo físico culminó en la concepción específica de la relación amorosa de la poesía trovadoresca.En la España del siglo XV la auténtica “atmósfera trovadoresca” se propagó y luego degeneró en las convenciones del código del amor cortés que dominan la poesía cancioneril y la novela sentimental y fueron magistralmente desenmascaradas y parodiadas en La Celestina de Fernando de Rojas. La presente contribución se centra en el papel ambiguo de la misericordia (pietas) como factor del que depende la evolución del proceso amoroso. Es a esta actitud emocional, que se expresa con mayor frecuencia en el contexto cristiano, a la que apela también el amante en los discursos dirigidos a su dama. La etiqueta cortesana sigue en este aspecto a la doctrina cristiana dictando a la dama actos de compasión partiendo de la suposición de que el amante no abusará de su confianza. Los ejemplos seleccionados de las obras literarias demuestran cómo la ambigüedad del uso de las metáforas en el diálogo entre los amantes potenciales abre más o menos deliberadamente interpretaciones en las que prevalecen los motivos lascivos de ambos participantes. Palabras clave: amor cortés, piedad, concupiscencia, literatura española del siglo XV, Celestin

El enigma de la alusión a Bernardo en el primer acto de La Celestina

In his famous diatribe against women that he uses to try and get Calisto to turn away from Melibea, Sempronio, the servant, reinforces his arguments by citing four authorities. While there is no doubt about the authenticity of the first three authorities (Salomon, Seneca, Aristotle) and their role in misogynistic tradition, the identity of the fourth one, Bernard, has not yet been determined with certainty. The scholars mention at least three possibilities of interpretation. Some argue that the fourth one is Saint Bernard (12th century), whose supposed doubt about the Virgin Mary’s virginity Rojas “the Convert” might have used to mock the Christian dogma. Others refuse this thesis and draw attention to the passage of Corbacho which might have served to Rojas as a basis for the first Act in which there appears, alongside Salomon, Aristotle and Virgil, another victim of women, the Aragon courtier from the 15th century, Mosén Bernard de Cabrera. The two hypotheses are complemented by a third one which has not yet been explored: considering numerous implicit connections between La Celestina and Lilio de medicina by Bernardo Gordonio (13th-14th century), we speculate that the famous physician of Montpellier is hidden precisely behind the name Bernardo.En la famosa diatriba contra las mujeres, con la que Sempronio pretende conseguir que Calisto rehúya a Melibea, el criado refuerza sus argumentos con la mención de cuatro autoridades. Mientras que los tres primeros (Salomón, Séneca, Aristóteles) no presentan ninguna duda en cuanto a su autenticidad y su papel en la tradición misógina, la identidad del cuarto, Bernardo, todavía no ha sido determinada con toda certeza. Los estudiosos alegan al menos tres posibilidades. Algunos sostienen que se trata de San Bernardo (s. XII): sería su supuesta duda sobre la virginidad de María la que hubiera aprovechado el Rojas-converso para burlarse del dogma cristiano. Michael Gerli refuta esta tesis y orienta la atención al pasaje del Corbacho que le hubiera servido de base a Rojas en el primer acto, y en el que, al lado de Salomón, Aristóteles y Virgilio, aparece otra víctima más de las mujeres, un cortesano aragonés del siglo XV, Mosén Bernard de Cabrera. A estas dos hipótesis hemos añadido una tercera que aún no ha sido explorada: considerando las numerosas conexiones implícitas entre La Celestina y el Lilio de medicina de Bernardo Gordonio (ss. XIII-XIV), hemos planteado que detrás del nombre Bernardo podría esconderse precisamente el famoso médico de Montpellier