Une nouvelle génération féministe au sein de l’islam traditionaliste : Une exception indonésienne ?

Le militantisme en faveur du droit des femmes a plus d’un siècle d’histoire en Indonésie, mais la chute du Président Soeharto en 1998 a accéléré la compétition entre deux courants, avec d’un côté les partisans d’une islamisation du droit et de l’autre ceux qui s’y opposent fermement, un courant qui comprend notamment les féministes islamiques issues du milieu de l’islam traditionaliste. Le discours islamiste touche les questions de moralité, du corps et du rôle public de la femme indonésienne. Parmi les débats récents, symboles des enjeux politiques et idéologiques, nous analysons celui concernant la loi contre la pornographie régulant la question de la décence vestimentaire au niveau national, ainsi que la campagne en faveur de la polygamie, une pratique encore récusée par la majorité des Indonésiens. Soutenues par de jeunes oulémas libéraux, les féministes indonésiennes ont créé un contre-discours basé sur de nouvelles interprétations coraniques, savamment argumentées. Leur éducation – elles sont souvent diplômées des universités islamiques d’État (UIN, IAIN) –, leur confère la légitimité nécessaire à ce travail d’interprétation. Désormais, les femmes pieuses défendent leur propre cause et non plus celle des hommes. Nous suggérons que cette exception féministe islamique est due en partie à des conditions historiques particulières qui ont affaibli le mouvement féministe séculariste, en particulier la répression anticommuniste de 1965 et la perte de légitimité progressive des musulmans javanais auparavant hindo-bouddhistes, taxés par les musulmans pieux d’abanganisme (mauvais musulmans) depuis le xixe siècle. Cependant, ce féminisme islamique « traditionaliste » a récemment provoqué une offensive en retour des conservateurs, sans doute encouragés par le décès d’Abdurrahman Wahid, protecteur des libéraux, le 30 décembre 2009.Militantism in favor of women’s rights is about one century old., but the fall of President Soeharto in 1998 has accelerated an intense competition between Muslim activists, divided between those in favor of Islamic Law, and those firmly opposed to it. This article discusses the challenges this development has created for Indonesian Muslim feminists, especially those belonging to the traditionalist organization of the Nahdlatul Ulama (NU). Aiming at nation-wide introduction of the Shari’a law, Islamists’ discourses target women’s morality, bodies, and public positions. Symbols of these political and ideological battles are, among others, a recent law against pornography that regulates the interpretation of decency at a national level, and national campaigns promoting polygamy, a practice which the majority of Indonesian Muslims consider to be undesirable. To support their advocacy for women’s basic human and religious rights, these Muslim feminists have created counter discourses based on vigorous Qur’an interpretations. Deeply rooted in Islamic knowledge and being connected to a wide network of Islamic education, they represent a unique, indigenous form of Islamic feminism defending their own cause, no longer that of the men. We argue that this pivotal role played in Indonesia by feminists of Traditionalist Islam is partly due to the low profile of secular feminists who have been intimidated by special historical circumstances, the suppression of the left in 1965 and the derogatory discourse concerning Muslims with Hindu-Buddhist background in Java, delegitimized as belonging to the “abangan” category. However, this Muslim feminism has triggered a conservative reaction which seems to have grown in strength after the death December 30, 2009, of Abdurrahman Wahid, one of the most audacious supporters

A New Generation of Feminists at the Heart of Traditionalist Islam: Uniquely Indonesian Perhaps?

Militantism in favor of women’s rights is about one century old., but the fall of President Soeharto in 1998 has accelerated an intense competition between Muslim activists, divided between those in favor of Islamic Law, and those firmly opposed to it. This article discusses the challenges this development has created for Indonesian Muslim feminists, especially those belonging to the traditionalist organization of the Nahdlatul Ulama (NU). Aiming at nation-wide introduction of the Shari’a law, Islamists’ discourses target women’s morality, bodies, and public positions. Symbols of these political and ideological battles are, among others, a recent law against pornography that regulates the interpretation of decency at a national level, and national campaigns promoting polygamy, a practice which the majority of Indonesian Muslims consider to be undesirable. To support their advocacy for women’s basic human and religious rights, these Muslim feminists have created counter discourses based on vigorous Qur’an interpretations. Deeply rooted in Islamic knowledge and being connected to a wide network of Islamic education, they represent a unique, indigenous form of Islamic feminism defending their own cause, no longer that of the men. We argue that this pivotal role played in Indonesia by feminists of Traditionalist Islam is partly due to the low profile of secular feminists who have been intimidated by special historical circumstances, the suppression of the left in 1965 and the derogatory discourse concerning Muslims with Hindu-Buddhist background in Java, delegitimized as belonging to the “abangan” category. However, this Muslim feminism has triggered a conservative reaction which seems to have grown in strength after the death December 30, 2009, of Abdurrahman Wahid, one of the most audacious supporters

Féminismes islamiques

    Au tournant du xxie siècle, la notion de féminisme islamique, forgée à partir de la situation iranienne du début des années 1990, est en pleine transformation. Si le débat politique et polémique mondialisé, trop souvent ignoré, que le mouvement intellectuel du féminisme islamique a suscité se fait toujours entendre, ce numéro porte le regard sur les mutations à l’œuvre. Des changements qui invitent à se poser une question renouvelée du féminisme islamique, ou plutôt aujourd’hui, des féminismes islamiques. Vingt ans après, il convient en effet de se demander si le féminisme islamique, né comme un discours intellectuel et militant et diffusé d’abord au sein du monde musulman non arabe, s’est au fil du temps incarné ou inventé dans des pratiques et des mouvements sociaux. Les textes réunis ici abordent les enjeux de ces transformations à partir d’une diversité de contextes nationaux et régionaux : du Proche-Orient (Liban, Palestine, Jordanie), à l’Iran en passant par le Koweit, l’Indonésie, puis le Maghreb (Maroc, Tunisie) et la France. Ils envisagent tout particulièrement le rôle d’un l’islam politique, lui aussi en plein aggiornamento, dans cette nouvelle cartographie des féminismes islamiques. L’approche sociologique amorcée dans ces pages contribue à redessiner, voire à dépasser parfois la notion même de féminisme islamique. Elle montre un pragmatisme militant féminin hybride, différemment politique, inscrit dans un paradigme post-idéologique. Elle décrit la subversion des assignations au séculier, puis au religieux des décennies précédentes et envisage autrement la troisième vague féministe dans les mondes arabe et musulman