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On Contradictions: The Architecture of Women’s Resistance and Emancipation in Early twentieth-Century Iran
The public spaces in Iran’s built environment were gendered sites of domination and subordination, yet also terrains of resistance and emancipation. Tracing the massive western-oriented project of modernization of public spaces issued by the Shah of Iran, Reza Shah Pahlavi (1925-1941), this article contextualizes the gendered language used to advance modernization, and examines examples of women’s experiences in major cities including Tehran, Shiraz, Qazvin, Rasht, and Bushehr. During this period, modern architecture and planning movements in Iran mainly followed the discourse instigated by ciam [International Congresses of Modern Architecture]. Urban street plans with an orthogonal network of roads, streets, and wide boulevards were favored over the vernacular system of narrow, twisting, partly-roofed alleys, based on pedestrian movements. The modern movement also attempted to desegregate and “democratize” public spaces through gender desegregation, arguing that streets needed to be aesthetically-pleasing spaces where both men and women could walk and socialize in mixed-sex gatherings, a phenomenon that was not common in public spaces in the history of Iran. It should be noted that in 1936, Reza Shah promulgated a ban on the use of the chador (the traditional Iranian veil) in public places, in favor of Western women’s fashion, i.e., European hats, coats, and gloves. Due to this ban, some women, particularly those from conservative, religious, lower-class backgrounds, resisted using public spaces and streets. In older neighborhoods, where houses were attached to each other, these women used the rooftops as gathering spaces and as a form of pedestrian pathway. Others, mainly elite, urban, upper-class women, accepted and appreciated the desegregated spatial practices, using them to free themselves from social and cultural taboos. Building on postcolonial and transnational feminist theories, including those of Chandra Talpade Mohanty (1984) and Inderpal Grewal and Caren Kaplan (1994), which critique modernity and modernization and emphasize the diversity of women’s experiences and the importance of contextualizing them, this article addresses how, in a political climate of enormous contradictions, architectures were (re)configured and (re)appropriated as physical tools of resistance against the coloniality of modernization of the built environment and state power for one group of women, yet simultaneously, were (re)envisioned as an apparatus of confrontation with cultural traditionalism and patriarchal ideologies for another group of women.In der gebauten Umwelt des Iran stellten öffentliche Räume geschlechtsspezifische Stätten der Herrschaft und Unterordnung, aber auch Orte des Widerstands und der Emanzipation dar.Dieser Artikel zeichnet das groĂźangelegte, westlich orientierte Modernisierungsprojekt des iranischen Schahs Reza Pahlavi (1925-1941) fĂĽr den öffentlichen Raum nach, indem er die geschlechtsspezifische Sprache, mit der diese Modernisierungsabsichten vorgetrieben werden sollten, in ihrem Kontext betrachtet und exemplarisch Erfahrungsberichte von Frauen in groĂźen Städten wie Teheran, Qazvin, Rascht und Buschehr untersucht. Moderne Architektur- und Städtebaubewegungen im Iran folgten damals dem auf den Internationalen Kongressen Moderner Architektur (ciam) begrĂĽndeten Diskurs. Man bevorzugte nun in den Städten StraĂźenanlagen aus einem rechtwinkligen Raster aus Haupt- und NebenstraĂźen und weiten PrachtstraĂźen anstelle des historischen iranischen StraĂźensystems, mit seinen engen, gewundenen, teilweise ĂĽberdachten Gassen, das auf FuĂźgängerbewegungen basierte. Die moderne Bewegung versuchte zudem, die Segregation im öffentlichen Raum auĂźer Kraft zu setzen und zu „demokratisieren“, indem sie dort die Trennung nach Geschlechtern aufhob. StraĂźen sollten ästhetisch gefällige Räume werden, in denen sich Männer und Frauen gleichermaĂźen bewegen und soziale Kontakte pflegen können sollten, bei gemeinsamen ZusammenkĂĽnften – einer traditionell im öffentlichen Raum im Iran unĂĽblichen Erscheinung. Daher gab Reza Pahlavis Politik 1936 vor, wie Frauen im öffentlichen Raum aufzutreten hatten, indem er den (traditionellen iranischen Schleier) Tschador zugunsten westlicher Kleidung und Mode, wie europäischer HĂĽte, Schals und Handschuhe untersagte. Manche Frauen, darunter Angehörige konservativer, religiöser und unterer Gesellschaftsschichten, verzichteten infolge dieser gesetzlichen Regelung auf die Nutzung öffentlicher Räume und StraĂźen. Speziell in den alten Stadtvierteln und Bezirken, mit eng aneinander stehenden Häusern, nutzen diese Frauen die Dächer als Treffpunkte und als eine Art FuĂźgängerweg. Andere hingegen, hauptsächlich Vertreterinnen der Elite, Angehörige der städtischen Oberschicht, akzeptierten und begrĂĽĂźten die nun allen offenstehende Raumnutzung, und bedienten sich ihrer, um sich selbst von sozialen und kulturellen Tabus zu befreien. Im RĂĽckgriff auf postkoloniale und transnationale feministische Theorien von Autorinnen wie Chandra Talpade Mohanty (1984), Inderpal Grewal und Caren Kaplan (1994), die sich kritisch mit Moderne und Modernisierung auseinandersetzen und die Diversität weiblichen Erlebens sowie die Bedeutung einer Kontextualisierung desselben hervorheben, geht es in diesem Artikel darum, wie in einem politisch ĂĽberaus widersprĂĽchlichen Klima Architekturen als Mittel physischen Widerstands gegen die kolonialen ZĂĽge dieser Modernisierung der gebauten Umwelt und der Staatsmacht (um)konfiguriert und fĂĽr eigene Zwecke (um)genutzt wurden, und dabei zugleich von vielen Frauen (letztlich) als ein Instrument zur Bekämpfung von kulturellem Traditionalismus und patriarchalen Ideologien betrachtet wurden.En el entorno construido de Irán, los espacios pĂşblicos son espacios con gĂ©nero, lugares de dominaciĂłn y de subordinaciĂłn, pero tambiĂ©n terrenos de resistencia y de emancipaciĂłn. Partiendo del análisis del ambicioso proyecto de modernizaciĂłn de los espacios pĂşblicos lanzado por Reza Chah Pahlevi (e influenciado por Occidente) durante su reinado entre 1925 y 1941, este artĂculo contextualiza el «lenguaje de gĂ©nero» usado para alcanzar los objetivos de la modernizaciĂłn y estudia las experiencias vividas por las mujeres en grandes ciudades como TĂ©hĂ©ran, Qazvin, Rachat y Bouchehr. A lo largo de este perĂodo, los movimientos de arquitectura y de urbanismo modernos obedecen a las prescripciones del ciam. Los planos hipodámicos con ejes de circulaciĂłn claros se imponen sobre los sistemas tradicionales locales de callejuelas estrechas, tortuosas, con frecuencia cubiertas parcialmente, que respondĂan a las prácticas de la circulaciĂłn de los peatones. El movimiento moderno, en un intento de « democratizar » los espacios pĂşblicos aboliĂł la segregaciĂłn vinculada a los gĂ©neros y abogĂł por que las calles fuesen espacios agradables estĂ©ticamente donde hombres y mujeres podrĂan circular y socializar juntos, fenĂłmeno del todo opuesto a las tradiciones locales. A ello se sumĂł el hecho de que en 1936 la polĂtica de Reza Chah fue prohibir que las mujeres llevasen el chador en los espacios pĂşblicos y promover la vestimenta occidental. Algunas mujeres, principalmente las de medios conservadores, religiosos y de clases sociales inferiores, rehusaron utilizar espacios pĂşblicos transformados por la ley. AsĂ fue como en los barrios antiguos y aquellos con casas colindantes, las mujeres empezaron a utilizar las terrazas como lugares de reuniĂłn a modo de sustituciĂłn de las vĂas peatonales. Otras, pertenecientes a las clases altas, acogieron con agrado esta modificaciĂłn del espacio pĂşblico abierto ahora a todos, utilizándolo para liberarse de tabĂşes sociales y culturales. Respaldando teorĂas feministas postcoloniales y transnacionales, entre ellas la de Chandra Talpade Mohanty (1984) y la de Inderpal Grewal y Caren Kaplan (1994) quienes critican la modernidad y la modernizaciĂłn y resaltan tanto la diversidad de las experiencias vividas por las mujeres como la importancia de su puesta en contexto, este artĂculo muestra cĂłmo, en un clima polĂtico hecho de enormes contradicciones, los espacios construidos fueron (re)estructurados y (re)apropiados como herramientas fĂsicas de resistencia contra la colonialidad de la modernizaciĂłn del entorno edificado asĂ como del poder, siendo a la vez (re)considerados por numerosas mujeres como un objeto de confrontaciĂłn con las tradiciones culturales e ideologĂas patriarcales.Dans l’environnement construit de l’Iran, les espaces publics ont certes Ă©tĂ© des espaces genrĂ©s, lieux de domination et de subordination, mais aussi des terrains de rĂ©sistance et d’émancipation. En analysant le projet d’envergure, influencĂ© par l’Occident, de modernisation des espaces publics lancĂ© par Reza Chah Pahlavi (qui a rĂ©gnĂ© de 1925 Ă 1941), cet article met en contexte le « langage genrĂ© » utilisĂ© pour atteindre les objectifs de la modernisation et Ă©tudie des expĂ©riences vĂ©cues par des femmes dans des grandes villes comme TĂ©hĂ©ran, Qazvin, Racht et Bouchehr. Au cours de cette pĂ©riode, les mouvements d’architecture et d’urbanisme modernes ont surtout obĂ©i aux prescriptions du ciam. Les plans hippodamiens aux axes de circulation clairs ont pris le pas sur les systèmes traditionnels locaux de ruelles Ă©troites, tortueuses, souvent semi-couvertes, qui rĂ©pondaient aux pratiques du cheminement piĂ©ton. Le mouvement moderne a Ă©galement tentĂ© de « dĂ©mocratiser » les espaces publics Ă travers une abolition de la sĂ©grĂ©gation liĂ©e aux genres et a mis en avant que les rues devaient ĂŞtre des espaces agrĂ©ables esthĂ©tiquement oĂą femmes et hommes pourraient circuler et socialiser dans la mixitĂ©, phĂ©nomène tout Ă fait contraire aux traditions locales. Ă€ cela vint s’ajouter le fait qu’en 1936, la politique de Reza Chah fut d’interdire aux femmes de porter le tchador dans les espaces publics et de privilĂ©gier le vĂŞtement Ă l’occidentale. Certaines femmes, principalement issues de milieux conservateurs, religieux et de classes sociales infĂ©rieures, rejetèrent l’utilisation des espaces publics transformĂ©s par la loi. Ainsi, plus particulièrement dans les quartiers anciens et ceux oĂą les maisons Ă©taient mitoyennes, les femmes se mirent Ă utiliser les terrasses comme lieux de rĂ©union et comme substitution des voies piĂ©tonnes. D’autres, appartenant aux classes supĂ©rieures, accueillirent favorablement cette modification de l’espace public dĂ©sormais ouvert Ă tous, l’utilisant pour s’affranchir de tabous sociaux et culturels. Ă€ l’appui des thĂ©ories fĂ©ministes postcoloniales et transnationales, dont celle de Chandra Talpade Mohanty (1984) et celle d’Inderpal Grewal et Caren Kaplan (1994) qui critiquent la modernitĂ© et la modernisation et mettent l’accent sur la diversitĂ© des expĂ©riences vĂ©cues par les femmes mais aussi sur l’importance de leur mise en contexte, cet article montre comment, dans un climat politique fait d’énormes contradictions, les espace construits furent (re)configurĂ©s et rĂ©(appropriĂ©s) en tant qu’outils physiques de rĂ©sistance vis-Ă -vis de la colonialitĂ© de la modernisation de l’environnement construit ainsi que du pouvoir, tout en Ă©tant (rĂ©)envisagĂ©s par de nombreuses femmes comme un objet de confrontation aux traditions culturelles et aux idĂ©ologies patriarcales.Nell’ambiente costruito dell’Iran, gli spazi pubblici furono a lungo luoghi di dominazione e subordinazione di genere, ma anche terreni di resistenza ed emancipazione. Questo articolo ripercorre l’imponente progetto di modernizzazione degli spazi pubblici ispirato all’Occidente messo in atto dallo sciĂ iraniano Reza Pahlavi (1925-1941), contestualizzando il linguaggio di genere utilizzato per favorire i suoi obiettivi di modernizzazione ed esaminando le esperienze vissute dalle donne nelle grandi cittĂ del paese come Teheran, Qazvin, Rasht e Bushehr. Durante tutto il periodo i movimenti architettonici e urbanistici moderni in Iran seguirono le raccomandazioni del CIAM, preferendo un piano stradale ortogonale fatto di vie, corsi e larghi viali al precedente sistema di vicoli stretti, tortuosi e spesso semicoperti basato sugli spostamenti pedonali. Il movimento moderno tentò inoltre di “democratizzare” gli spazi pubblici attraverso l’abolizione della segregazione di genere, affermando che le strade dovevano essere spazi esteticamente piacevoli dove donne e uomini potessero circolare insieme e socializzare, un fenomeno raro nell’Iran dell’epoca. A ciò si aggiunse il fatto che nel 1936 una legge dello sciĂ Reza sancì le modalitĂ con cui le donne potevano apparire negli spazi pubblici, vietando l’uso del chador (il tradizionale velo iraniano) in favore di una moda piĂą occidentale, fatta di cappelli, cappotti e guanti europei. A causa di questa legge alcune donne, soprattutto di estrazione conservatrice, religiosa e di ceto sociale inferiore, iniziarono ad astenersi dall’utilizzo degli spazi pubblici. Soprattutto nei quartieri piĂą antichi, in cui le case erano a schiera, cominciarono a sfruttare i tetti come luoghi di incontro e come sorte di passerelle pedonali. Altre, perlopiĂą appartenenti all’alta borghesia urbana, accolsero con favore il passaggio a pratiche spaziali aperte a tutti, sfruttandole per liberarsi dai tabĂą sociali e culturali. Sulla base delle teorie femministe postcoloniali e transnazionali tra cui quelle di Chandra Talpade Mohanty (1984) e Inderpal Grewal e Caren Kaplan (1994), che criticano la modernitĂ e la modernizzazione e sottolineano la diversitĂ delle esperienze femminili e l’importanza di contestualizzarle, questo articolo mostra come, in un clima politico caratterizzato da enormi contraddizioni, le architetture sono state (ri)configurate e (ri)impiegate come strumenti di resistenza fisica alla matrice coloniale della modernizzazione dell’ambiente costruito e del potere, e al contempo (ri)inventate da molte donne come mezzi per combattere il tradizionalismo culturale e le ideologie patriarcali
On Margins: Feminist Architectural Histories of Migration
“On Margins: Feminist Architectural Histories of Migration,” builds on the following two premises: that the dynamic of a situated and re-situated perspective is foundational to feminist histories of architecture, and that feminist historiographical approaches destabilize presumptions of fixity that have propelled the writing of architectural histories. Through histories of architectures that emerged from individual or collective acts and experiences of migration, the texts in this collection investigate migration and confinement as drivers for modern architecture and its histories, focusing on works by professionally qualified women architects as well as uncredited makers of the built environment. These architectures of migration bring into view margins—whether architectural, structural, cultural, (geo)political, environmental, or economic. This themed section, as one intervention in the broader “Feminist Architectural Histories of Migration” collection sited in multiple journals, posits expanded historiographies that emerge from intersections of architecture, migration, and margins. These offer possibilities to restore absences and silences in the historical record and open onto new theorizations and perspectives situated around the world