Inuit settlement in the Clyde area during “contact-exploration” times (ca. 1820-1895)

Dans son classique The Central Eskimo (1888), Frank Boas laisse fortement entendre qu’au moment de son périple le plus septentrional, les Inuit utilisaient très peu le littoral de la Terre de Baffin entre la baie Home au nord et le détroit d’Éclipse, qui correspond aujourd’hui à la région de la rivière Clyde. Une étude ethnohistorique concernant les établissements inuit de cette région avant la présence européenne s’est avérée décevante à cause du manque de références temporelles associées à l’information reçue des aînés de Clyde. Néanmoins, l’utilisation avec les informateurs d’indices temporels tirés de la littérature a donné de meilleurs résultats. Le présent article met en lien des souvenirs d’Inuit de Clyde avec trois récits concernant des Inuit du 19e siècle dans la région. Le plus ancien de ceux-ci (1820) se déroule à l’emplacement presque exact du village moderne de Clyde River, les deux autres, dans la décennie suivant le séjour de Boas. Ces comptes rendus, conjugués à l’information recueillie par Mathiassen (1928) auprès d’Inuit de Pond Inlet au sujet de leur lieu de naissance et de leurs déplacements, semblent indiquer que la région de Clyde était loin d’être inconnue des Inuit, même s’ils ne l’occupaient peut-être pas de façon intensive.Boas, in his classic The Central Eskimo (1888), strongly implied that at the time of his most northerly journey the Baffin Island coast between northern Home Bay and Eclipse Sound, what is today the Clyde River area, was at most only lightly utilised by Inuit. Ethnohistorical inquiry about Inuit settlement in the area prior to a European presence was frustrated by a lack of temporal referencing for much of the information received from Clyde elders. However, more success was achieved by using temporally situated literature references as cues for informants. This paper relates Clyde Inuit recollections to three reports about 19th century Inuit in the region. The earliest of these (1820) occurred almost at the site of modern Clyde River, while the other two reports are both within a decade of Boas’s journey. These accounts, coupled with Mathiassen’s (1928) information from Inuit at Pond Inlet about their birthplaces and travels, suggest that the Clyde area, while perhaps not intensively occupied, was far from unknown to Inuit

Davidee Piungnituq (1929-1993)

... Piungnituq was the quintessential spirit of inummariit, recognized as a hunter and provider, leader of his extended family after the death of his father, deeply religious and, above all, a loving spouse and parent. Throughout his life he studied the animals and land that he and his family depended upon, always instructing his sons and daughters by example. Each day of hunting ended with all the members of the Aqviqtiuq community gathering in his qangmaq to share in the day's harvest. And each evening, youngsters listened as he recounted the day, discussing the characteristics of the sea ice or the behavior of a polar bear, each "lesson" delivered isumasayuq (with wisdom). ... In the course of time, Piungnituq, not surprisingly, drew the attention of scientist, journalists and ordinary travellers. ... His exceptional work in whale bone, depicting aspects of Inuit culture and oral tradition, led to his first and only voluntary visit to "the South" - an exhibition of his art in Montreal in the mid-1970s. ..

Traditional Ecological Knowledge and Inuit: Reflections on TEK Research and Ethics

The intimate knowledge that Inuit possess about the environment has figured prominently in North American Arctic research since at least the mid-1960s, when adherents of Julian Steward's adaptationist perspective essentially displaced the acculturation paradigm that until then had dominated Inuit studies. While Nelson's Hunters of the Northern Ice is the prototype of integrating traditional ecological knowledge (TEK) into the cultural analysis of Inuit, virtually all ecologically framed research on Inuit adaptation since has drawn extensively on TEK, if only as one of several information sources. Recently, however, Inuit and agencies and individuals concerned with the conduct of research in the North have expressed concern about the appropriation of this culturally specific knowledge. In the contemporary research environment of Nunavut, TEK is now a political (as well as scientific and cultural) concern. Most specifically, I conclude that 1) TEK is not qualitatively different from other scientific data sets; therefore, its analysis and interpretation must be subject to the same "rules" that apply to other forms of information; 2) TEK, because it is frequently contexturalized in individuals, demands closer ethical treatment than it has previously been accorded; and 3) the protection of TEK from "abuse" by scientists through intellectual property rights initiatives is problematic and unlikely to serve the long-term interests of either Inuit or researchers.La connaissance intime qu'ont les Inuit de l'environnement a tenu une place importante dans la recherche nord-américaine sur l'Arctique depuis au moins le milieu des années 1960, alors que les tenants de l'optique de l'adaptation prônée par Julian Steward supplantèrent essentiellement le paradigme de l'acculturation qui avait jusque-là dominé les études sur les Inuit. Alors que l'ouvrage de Nelson, Hunters of the Northern Ice, représente le prototype de l'intégration du savoir écologique traditionnel (SÉT) dans l'analyse culturelle des Inuit, pratiquement toute la recherche dite environnementale sur l'adaptation des Inuit menée par la suite s'est inspirée très largement du SÉT, ne serait-ce que comme source d'information parmi plusieurs autres. Récemment cependant, les Inuit et les agences et individus concernés par la conduite de la recherche dans le Nord se sont dit préoccupés par l'appropriation de ce savoir spécifique au plan de la culture. Dans l'environnement contemporain de la recherche au Nunavut, le SÉT est actuellement une préoccupation politique (de même que scientifique et culturelle). Plus précisément, nous concluons 1) que le SÉT n'est pas qualitativement différent des autres ensembles de données scientifiques et que, par conséquent, son analyse et son interprétation doivent être soumises aux mêmes «règles» que celles qui s'appliquent à d'autres formes d'information; 2) que le SÉT, en raison de sa contextualisation fréquente chez des individus, doit faire l'objet d'un traitement éthique plus strict qu'on ne lui a accordé auparavant; et 3) que la protection accordée au SÉT face à l'«abus» qu'exercent les savants, par le biais de mesures concernant le droit de propriété intellectuelle, pose un problème et a peu de chance à long terme de servir les intérêts des Inuit ou des chercheurs