Characteristics of Buddhist Psychology

Fünf Kennzeichen buddhistischer Psychologie werden erläutert — buddhistische Psychologie als psy-chologisches, phänomenologisches, pragmatisches, empirisches und therapeutisches System. Diese Klärung verdeutlicht, warum die indigen buddhistische Psychologie eine entscheidende Rolle in der gegenwärtigen Psychotherapiewissenschaft einnimmt.Five characteristics of Buddhist psychology are explained — Buddhist psychology as a psychological, phenomenological, pragmatic, empirical, and therapeutic system. This explanation facilitates the understanding of the importance of indigenous Buddhist psychology within current psychotherapy science

The Enlightenment Test

Der Erleuchtungstest wird vorgestellt. Es handelt sich dabei um ein qualitatives Instrument, das Reflexionen zu Achtsamkeit, Meditation und der Frage der Erleuchtung von einer buddhistisch psychologischen Perspektive ermöglicht.The Enlightenment Test (ET) is introduced. The ET is a qualitative instrument that enables reflection on mindfulness and meditation and the question of enlightenment from a Buddhist psychological perspective

Understanding mindfulness: Current epistemological, methodological, and ethical issues

This paper reflects on current discussions about the meeting of Buddhism and Western psychology in the field of mindfulness from the perspective of Buddhist psychology (BP). The epistemology and methodology of BP and Western clinical psychology differ significantly. The first-person Buddhist and the third-person scientific approaches to understanding and evidencing mindfulness appear to be irreconcilable. However, BP and Buddhist ethics provide frameworks with which contemporary scientific research can be scrutinised. Such scrutiny can provide new perspectives on psychological and ethical shortcomings of modern Western scientific epistemology and methodology. BP is the foundation for the Western science of mindfulness. It is argued that BP could play a more important role in the training of scientists in mindfulness. By bridging Buddhist and Western psychology in the science of mindfulness, it appears to be possible to initiate critical psychological and ethical reflection of how modern Western science approaches, constructs, and conditions the world and its inhabitants. Such reflection, and consequent mindful scientific changes, could be of invaluable use in reducing the suffering of sentient beings in this world.This paper reflects on current discussions about the meeting of Buddhism and Western psychology in the field of mindfulness from the perspective of Buddhist psychology (BP). The epistemology and methodology of BP and Western clinical psychology differ significantly. The first-person Buddhist and the third-person scientific approaches to understanding and evidencing mindfulness appear to be irreconcilable. However, BP and Buddhist ethics provide frameworks with which contemporary scientific research can be scrutinised. Such scrutiny can provide new perspectives on psychological and ethical shortcomings of modern Western scientific epistemology and methodology. BP is the foundation for the Western science of mindfulness. It is argued that BP could play a more important role in the training of scientists in mindfulness. By bridging Buddhist and Western psychology in the science of mindfulness, it appears to be possible to initiate critical psychological and ethical reflection of how modern Western science approaches, constructs, and conditions the world and its inhabitants. Such reflection, and consequent mindful scientific changes, could be of invaluable use in reducing the suffering of sentient beings in this world

Logotherapy and Advaita Vedānta: steps towards an integration

Der Artikel führt in drei Konzepte, die im Advaita Vedānta eine entscheidende Rolle spielen – die Person (Sanskrit jīva), das innere Organ (antaḥkaraṇa) und das Selbst (ātman), ein. Verbindungen zu Frankls Logotherapie sind sinnvoll und ausbaufähig. Erste Schritte zu einer Integration werden behandelt.This article aims at establishing initial steps towards a profound dialogue between logotherapy and Advaita Vedānta. Three main Advaitic concepts, namely the person (Sanskrit jīva), the inner organ (antaḥkaraṇa), and the Self (ātman) are introduced. It is analysed how these concepts may enrich Frankl’s dimensional anthropology

Breath, embodiment, and health: A philosophical psychological interpretation on Buddhist breath meditation (ānāpāna-sati)

Die Atemmeditation (Pāli ānāpāna-sati) spielt aufgrund der westlichen Rezeption der buddhistischen Achtsamkeitspraxis in gegenwärtigen psychotherapeutischen Interventionen eine entscheidende Rolle. In diesem Artikel wird – primär anhand von buddhistischer Literatur – phänomenologisch interpretiert, wie psychologische Veränderungen als Folge der Atemmeditationspraxis verstanden werden können. Eine indigen buddhistische Psychologie des Atmens enthält für die westliche Psychologie und Psychotherapie in Bezug auf das Verständnis der Geist-Körper-Interaktion, Wohlbefinden und Gesundheit wichtige Dimensionen.Breath meditation (Pāli ānāpāna-sati) plays a critical role in current psychotherapeutic interventions due to the Western reception of Buddhist mindfulness practice. This article, primarily based on Buddhist sources, provides a phenomenological interpretation on psychological changes following the practice of breath meditation. Such an indigenous Buddhist psychology of the breath is of crucial importance for Western psychology and psychotherapy. It demonstrates important dimensions on the mind-body-interaction, well-being, and health

Buddhism as a psychological system

Die kumulative Dissertation "Buddhism as a psychological system: Western reception, contemporary dialogues, and perspectives", die sich aus vier Artikeln, einer Einleitung und abschließenden Bemerkungen zusammensetzt, adressiert die Rezeption des Buddhismus als psychologischem Systems im Zusammenhang mit drei Zugängen: Buddhismus als indigene Psychologie; Teile des Systems Buddhismus integriert in westlicher Psychologie und Psychotherapie; und neue Ausformungen innerhalb des westlichen Buddhismus, die kritisch wissenschaftliche Erkenntnisse und Methodologien reflektieren und teilweise inkorporieren. Der Artikel "The Western reception of Buddhism as a psychological and ethical system: developments, dialogues, and perspectives" gibt einen Überblick der gegenwärtigen Forschung in Bezug auf diese drei Zugänge und zeigt neue Perspektiven, die sich aufgrund der Buddhismusrezeption im Westen aufzeigen. Der Schwerpunkt liegt auf wissenschaftstheoretischen und epistemologischen Fragestellungen. Zusammen mit der Einleitung und den Perspektiven in den abschließenden Bemerkungen fungiert er als Klammertext, der das breitere Forschungs- und Praxisfeld des Dialoges zwischen Buddhismus und Psychologie und Psychotherapie darlegt. "Experiencing sati: a phenomenological survey of mindfulness in Buddhist psychology" führt in das buddhistische Konzept der Achtsamkeit und dessen Praxis ein. Dieses ist für die gegenwärtige Psychotherapie von herausragender Bedeutung. In "Bewusstsein und Beziehung im Mahāyāna-Buddhismus: Ein integrativ religionspsychologischer Ansatz" werden epistemologische Konzepte im Buddhismus analysiert, die – direkt und indirekt – immer präsent sind, sobald menschliches Erleben und Verhalten aus buddhistischer Perspektive analysiert werden. Der Artikel ist ein Beispiel einer Auseinandersetzung mit dem (Mahāyāna-)Buddhismus als indigener Psychologie. Neue Dialogperspektiven anhand von Schlüsselbegriffen in den Systemen – in diesem Fall der Terminus ‚Intersubjektivität’ – werden in "Dimensions of intersubjectivity in Mahāyāna-Buddhism and relational psychoanalysis" aufgezeigt. Im Vordergrund stehen kulturelle Unterschiede, die sich in der Verwendung und den Konnotationen von Begriffen in verschiedenen Weltanschauungen und Sprachen manifestieren. Der Dialog zwischen relationaler Psychoanalyse und Buddhismus ist ein Beispiel von praktischer Umsetzung postmoderner Ideen. Aus der interdisziplinären Begegnung resultieren neue Möglichkeiten für beide Dialogpartner, Ansätze in den eigenen Systemen zu reflektieren und weiterzuentwickeln.The cumulative thesis 'Buddhism as a psychological system: Western reception, contemporary dialogues, and perspectives', which includes four articles, an introduction, and a conclusion, outlines fundamentals within three approaches of receiving Buddhism as a psychological system: Buddhism as an indigenous psychology; parts of the system Buddhism integrated in Western psychology and psychotherapy; and new movements in Western Buddhism that are in critical dialogue with contemporary scientific methodologies and findings. The article 'The Western reception of Buddhism as a psychological and ethical system: developments, dialogues, and perspectives' provides a concise overview of the current research within these three approaches, with a special focus on philosophy of science and perspectives based on epistemological considerations. In connection with the introduction and the conclusion, it serves as an exploration of the research and practice field [the ‘Klammertext’], on which analyses in the following articles are grounded. 'Experiencing sati: a phenomenological survey of mindfulness in Buddhist psychology' explores the concept of mindfulness from the perspective of Buddhist phenomenology. Mindfulness is the central Buddhist idea concerning the reception of Buddhist psychology in current psychotherapy. 'Bewusstsein und Beziehung im Mahāyāna-Buddhismus: Ein integrativ religionspsychologischer Ansatz' tackles epistemological concepts, which directly and indirectly are present as soon as experience and behaviour are addressed from a Buddhist viewpoint. Thus, this piece is an example of approaching (Mahāyāna-)Buddhism as an indigenous psychology. How critical terms in different systems – in this case, ‘intersubjectivity’ – can create spaces for dialogue is explored in 'Dimensions of intersubjectivity in Mahāyāna-Buddhism and relational psychoanalysis'. Crucial points are the consideration of the cultural backgrounds, as well as the different connotations and utilisations of terms in distinct world views and languages. The dialogue between relational psychoanalysis and Buddhism is one example of how postmodern ideas, such as interdisciplinary work and epistemological humility, can manifest in practice, with contemporarily recognisable impacts on both dialogue partners

Intersubjectivity in Mahāyāna-Buddhism and Relational Psychoanalysis

Der Buddhismus und Achtsamkeitstechniken aus dem buddhistischen Lehrsystem zählen mittlerweile zu den wichtigsten Dialogpartnern für verschiedene psychotherapeutische Ansätze. Im Mahāyāna-Buddhismus wie auch in der relationalen Psychoanalyse kommt dem Begriff der Intersubjektivität eine besondere Bedeutung zu. In der relationalen Psychoanalyse wird das Individuum als eingebettet in eine relationale Matrix analysiert, die für die Herausbildung der psychischen Charakteristiken und Möglichkeiten entscheidend ist. Das Ziel der relationalen Psychoanalyse liegt in der Klärung der für das Individuum wesentlichen Beziehungskonstellationen. Freiheit entsteht durch ein Erkennen der eigenen Erlebens- und Verhaltensweisen als aus der persönlichen Beziehungsgeschichte hervorkommend und aus Verhaltensmodifikationen, die auf dieser Einsicht aufbauen. Im Mahāyāna-Buddhismus ist Intersubjektivität die Folge eines Verständnisses, dass sich alle Phänomene aus einer interdependenten Verbindung als individuelle Phänomene konstituieren. Der Mensch wird als spezifische Kombination von Phänomenen betrachtet, die sich andauernd in Dialog mit allen anderen Phänomenen befinden. Psychologisches Wohlbefinden lässt sich nur in der Einbindung dieser Erkenntnis in alle Aktivitäten des Lebens und der Überwindung jeglicher Selbstbezogenheit verwirklichen. Im Artikel werden philosophisch-psychologische Fundamente fokussiert, die eine Klärung der exakten Bedeutung des Terms 'Intersubjektivität' in beiden Zugängen ermöglichen sollen. Diese Klärung ist sowohl für die derzeit in diesem interdisziplinären Feld stattfindenden Dialoge (wo sie oft fehlt, bzw. undeutlich ist) als auch für weitere Dialogperspektiven von essentieller Bedeutung.Buddhism has become one of the main dialog partners for different psychotherapeutic approaches within the last years. Seen as a psychological system, it can offer structural elements which are compatible with psychotherapeutic theory and practice. A main concept in Mahāyāna-Buddhism and postmodern psychoanalysis is intersubjectivity. In relational psychoanalysis, the individual is seen in a matrix of relationships which turn out to be the central power in her/his psychological development. By realizing why one has become the present individual, and how the personal development is connected with relationships, the freedom to choose and create a life which is more independent from inner restrictions should be strengthened. In Mahāyāna-Buddhism, intersubjectivity is a result of an understanding of all phenomena as being in interdependent connection. Human beings are a collection of different phenomena and in constant interchange with everything else. Personal happiness and freedom from suffering depends on how this interchange can be realized in experience. The article focuses on the philosophic-psychological fundaments in both approaches and emphasizes clarification of what the term ‘intersubjectivity' exactly refers to. This clarification is essential as well for the current dialogs in which it is often missing or vague, as further perspectives in this interdisciplinary field