Heavy-quark expansion for D and B mesons in nuclear matter

The planned experiments at FAIR enable the study of medium modifications of $D$ and $B$ mesons in (dense) nuclear matter. Evaluating QCD sum rules as a theoretical prerequisite for such investigations encounters heavy-light four-quark condensates. We utilize an extended heavy-quark expansion to cope with the condensation of heavy quarks.Comment: Contribution to the MESON2014 conference, Krak\'ow, Poland. To appear in the proceeding

Funktionen des Physisbegriffs für die Metaphysik des Aristoteles

Der These, daß dem Begriff der physis eine zentrale Rolle für die metaphysische Theorie des Aristoteles zufalle, stehen einige naheliegende und prima facie überzeugende Einwände entgegen. Sie sind sicher der Grund dafür, daß es bisher keine umfassende Studie zu diesem Begriff in der `Metaphysik` gibt. Die physis ist nämlich erstens eine Bewegungsursache - die `Metaphysik` des Aristoteles aber fragt nach dem "Unbewegten" in der Wirklichkeit. Zweitens ist alles, was im Rahmen und dank der physis existiert, nach Aristoteles materiell - jedoch gelten die zentralen Analysen der `Metaphysik` der Form der Dinge, die ohne Materie und nach Meinung des Aristoteles ihre "primäre Substanz" ist. Wer also die obengenannte These ernsthaft vertreten möchte, der muß zum einen zeigen, auf welche Weise eine Bewegungsursache dadurch, daß sie Bewegung begründet, zugleich wesentlich für das unbewegt und somit nicht-natürlich Seiende sein kann, nach dem die `Metaphysik` fragt; zum anderen aber auch zeigen, wie bestimmte physische Organisationsweisen des Materiellen dafür verantwortlich zeichnen, daß Dinge eine Form besitzen. Beides ist die Absicht der folgenden Untersuchungen. Bei näherer Betrachtung zeigt sich, daß Aristoteles überall da, wo er in der `Metaphysik` (und auch anderswo) den Begriff der physis verwendet, bestimmte Funktionen im Auge hat, die nur durch ihn erfüllt und erklärbar gemacht werden könnenn, nicht jedoch durch andere, in der `Metaphysik` prominentere Begriffe, wie den der Substanz, der Form, der Wirklichkeit oder der Einheit. Berücksichtigt man sämtliche Bedeutungen des Wortes physis in der `Metaphysik`, so lassen sich 4 Funktionen des Begriffs, d.h. der mit ihm gemeinten Sache, unterscheiden: (1) die Einheitsfunktion für materielle Substanzen (2) die Funktion für eine Definierbarkeit des Konkretums (3) die Funktion für eine Bestimmbarkeit nicht-natürlicher Einheit und (4) die Ordnungsfunktion für das All der Dinge. Die beiden ersten beziehen sich auf die einzelnen innerhalb der Natur vorkommenden lebendigen Organismen; die beiden letzten auf das System der Natur insgesamt und sein Verhältnis zum schlechthin Unbewegten. Beide Gruppen entsprechen durchaus dem überkommenen Gebrauch des Wortes physis und seinen diversen Ausformungen in der Vorsokratik und bei Platon, wo es einerseits das Wesen und die besondere Beschaffenheit eines Dinges, andererseits den ganzen physischen Bildungszusammenhang und dessen ewig gegebene Wirklichkeitsform bedeuten kann

Zwischen Phänomenologie des Geistes und Vermögen zum Bösen

By re-evaluating all available sources this paper shows that Hegel’s Preface to the Phänomenologie des Geistes, despite his protestations to the contrary, is directed against Schelling’s programme Darlegung des wahren Verhältnisses der Naturphilosophie zu der verbesserten Fichteschen Lehre (1806). The hints that Schelling took from Hegel’s Preface are followed up to the System der Weltalter (1827). This paper shows, firstly, how Schelling’s conception of a system changes from the Freiheitsschrift onwards on the basis of suggestions from Hegel’s Phänomenologie; and secondly, how Schelling criticises Hegel at this time. Schelling appropriated fundamental ideas from Hegel to such an extent that he even uses the expression ‚Phänomenologie des Geistes‘ to characterise his own systematic development after his natural philosophy

Zwischen Antinomie und Kompatibilität: Versuch über die natürliche Einbettung unserer Handlungsfreiheit

Auch wenn Kant der modernen Vernunft in vielerlei Hinsicht erst ihr Licht aufgesteckt hat, so lenkt doch die Art der Beleuchtung unsere Aufmerksamkeit manchmal in zu enge Perspektiven, wo uns vielversprechende Möglichkeiten zu denken und philosophische Probleme in Angriff zu nehmen, leicht aus dem Blick geraten können. Eine solche Engführung ist die Antinomie der Freiheit, mit der Kant ein unbedingtes Vermögen des Menschen, eine Reihe von Begebenheiten von selbst anzufangen" (KrV B 582) dem unerbittlichsten kausalen Determinismus der Natur entgegensetzt, und gerade durch die unüberwindlich scheinende Härte jener Entgegensetzung zu einer Lösung des Problems gelangt, die heute nur wenige mit voller Überzeugung anzunehmen vermögen: sind Erscheinungen Dinge an sich selbst, so ist die Freiheit nicht zu retten. Alsdann ist Natur die vollständige und an sich hinreichend bestimmende Ursache jeder Begebenheit, und die Bedingung derselben ist jederzeit nur in der Reihe der Erscheinungen enthalten, die, samt ihrer Wirkung, unter dem Naturgesetze notwendig sind" (KrV B 564 f.). - Was wir somit als Natur erkennen, das darf nicht eigenständige Wirklichkeit sein, soll menschliche Freiheit existieren. Es ist bemerkenswert, daß die gegeneinandergestellten Seiten dieser Antinomie bis in die heutige Debatte des Freiheitsproblems hinein sich relativ ähnlich geblieben sind. Dies gilt zudem für Vertreter aus beiden Hauptlagern der Auseinandersetzung um die Freiheit: sowohl die sog. Kompatibilisten, d.h. Vereinbarkeitstheoretiker von Natur und Freiheit, wie Daniel Dennett oder Ted Honderich, als auch für die meisten Inkompatibilisten, wie z.B. William James,Roderick Chisholm und andere. Denn beide Lager weisen entweder zurück oder heißen willkommen, was sie den starken, libertarischen" Begriff von Freiheit nennen, und was, mit Ausdrücken wie Origination" oder Akteurskausalität" bedacht, eine ähnliche, dem übrigen Weltzusammenhang enthobene Ursprünglichkeit des Wollens und Handelns ist, wie das Kantische Vermögen, eine Reihe von Begebenheiten von selbst anzufangen. Nur daß die Inkompatibilisten eine sogeartete Fähigkeit des Menschen allein dadurch glauben retten zu können, daß sie den durchgängigen Kausalzusammenhang der Natur mit indeterministischen Lücken versetzen, während die Kompatibilisten, von eben demselben umfassenden Determinismus alles Geschehens als unnachlaßlichem Fixum ausgehend, stattdessen meinen, die Freiheit verkürzen zu müssen zu einer Art natürlicher Selbständigkeit, Ellenbogenfreiheit" genannt (Dennett) oder auch Selbstkontrolle komplexer Neurosysteme, wie der Mensch eines sei. D.h. sie retten die Freiheit einfach dadurch, daß sie ein komplexes Naturgeschehen aus ihr machen

What does the »Immanence of the Forms« in Aristotle mean?

»Immanenz der Form« – die genaue Bedeutung dieser berühmtesten Selbstcharakterisierung der aristotelischen Philosophie ist bislang so gut wie unerforscht. Der Aufsatz zeigt, dass Immanenz weder Enthaltensein, noch Inhärenz, noch räumliches Umschlossensein, noch einzig und allein Ungetrenntheit von Materie bedeuten kann. Vielmehr handelt es sich um einen Spezialfall der Ungetrenntheit derart, dass die Form als etwas begrifflich Getrenntes dennoch eine volle Definition des konkreten Gegenstands leistet, der die Form besitzt. Dies ist, wie durch eine Analyse von Metaph. VII 11 in Auseinandersetzung mit Thesen von Michael Frede und Robert Heinaman demonstriert wird, möglich kraft der kausalen Rolle, die die Form in diesen Fällen für den konkreten Gegenstand zu spielen hat. Zugleich ist klar, dass nur lebendige Formen in diesem Sinn immanent sein können, nicht aber mathematische oder artifizielle Formen. Immanente Formen sind deshalb nach Aristoteles ausschließlich Seelen von materiellen Lebewesen. Immanenz einer Form läßt sich infolgedessen auch nach dem Muster von De anima als die Lebensaktivität eines materiell existierenden Körpers beschreiben.»Immanence of the forms« – the precise meaning of this very famous self-characterization of Aristotelian philosophy remained almost unexplored until recently. This article shows that the immanence means neither being contained, nor inherency, nor being spatially embraced, nor just and only inseparability from matter. Moreover, what is at stake is a special case of such inseparability, so that the Form – as something conceptually separated – nevertheless provides a full definition of the substantial object having that form. This account is justified – as Michael Frede and Robert Heinaman have proved in their analysis of Metaph. VII 11 – on the basis of the causal role that the form in these cases has to play for the substantial object. It is also clear that only living forms can be immanent in this sense, not the mathematical forms or the forms of the artificial. Immanent forms are therefore for Aristotle exclusively souls of material living beings. The immanence of a form can be described – also according to the paradigm from the De anima – as the living activity of the materially existing body