„Handle, wie Dir Dein Dämon vorschreibt!“. Die illusionistische Weltanschauung Oskar Panizzas und ihre Aporien

U članku će biti riječi o burnom životu njemačkog pisca, esejista i satiričara Oskara Panizze (1853. – 1921.), kao i o njegovu sukobu sa zakonom i vlašću, zbog čega je morao provesti godinu dana u zatvoru. Balansirajući na granici između stvarnog i iluzornog, genijalnosti i ludila, ovaj karizmatični autor proživio je život pun proturječja: započeo je kao liječnik za mentalne bolesti, postao pisac, a svoju životnu odiseju okončao kao pacijent u sanatoriju. Nadovezujući se na Maxa Stirnera, Panizza je zastupao iluzionizam kao legitiman pogled na svijet: halucinacija je ono stvarno, a stvarnost samo umišljena. U članku će se pokazati da se ne radi o stvaratelju pomračenog uma, već o nekome tko je preispitivao granicu između normalnog i nenormalnog, u izvjesnom smislu anticipirajući nadolazeću kritiku normativnih postavki institucionalne psihijatrije.The article is dealing with the turbulent life of German writer, essayist and satirist Oskar Panizza (1853–1921), also with his attacks against the law and authorities, because of which he was sentenced to one-year imprisonment. Balancing on the boundary line between reality and illusion, ingeniousness and insanity, this charismatic author spent a life full of contradictions: he began to work as a neurologist, but shortly afterwards he became a writer – finally, he ended his life odyssey as a patient in a sanatorium. Following the ideas of Max Stirner, Panizza subscribed to illusionism as a valid weltanschauung: hallucination is real, the reality is chimerical. The article aims to show that we do not have a case of a mentally disordered person, instead, of an author who was questioning the boundaries between normality and abnormality, anticipating the subsequent criticism of normative assumptions of the institutionalized psychiatry.Il sera question dans cet article de la vie tumultueuse d’Oskar Panizza (1853-1921), écrivain allemand, essayiste et satiriste, et également de ses démêlés avec la loi et les autorités, en raison de quoi il a dû passer une année en prison. Se situant à la limite entre le réel et l’illusoire, le génie et la folie, cet auteur charismatique a vécu une vie pleine de contradictions : il a débuté en tant que médecin spécialiste des maladies mentales, est devenu écrivain, et l’odyssée de sa vie a pris fin dans un hôpital psychiatrique. En s’appuyant sur Max Stirner, Panizza a défendu l’illusionnisme comme regard légitime sur le monde : l’hallucination est le vrai, et la réalité n’est qu’imaginaire. Cet article montrera qu’il n’est pas question d’un créateur dont l’esprit était obscurci, mais de quelqu’un qui interrogeait la limite entre le normal et l’anormal, qui en un certain sens, anticipait la critique à venir du cadre normatif des institutions psychiatriques.Im Aufsatz wird die Rede sein sowohl vom turbulenten Leben des deutschen Schriftstellers, Essayisten und Satirikers Oskar Panizza (1853–1921) als auch von seinem Konflikt mit dem Gesetz und der Obrigkeit, weshalb er ein Jahr im Gefängnis verbringen musste. Auf der Grenze zwischen Realität und Illusion, Genie und Wahnsinn balancierend, hat dieser charismatische Autor ein Leben voller Widersprüche durchlebt: Er hat als Arzt für mentale Krankheiten begonnen, wurde dann aber Schriftsteller, um seine Lebensodyssee in einem Sanatorium zu beenden. Im Anschluss an Max Stirner hat Panizza den Illusionismus als berechtigte Weltanschauung vertreten: Halluzination ist das eigentlich Reale, die Realität bloß eingebildet. Im Aufsatz soll aber gezeigt werden, dass es sich nicht um einen geistig umnebelten kreativen Kopf handelt, sondern um jemanden, der die Grenze zwischen dem Normalen und Abnormalen hinterfragt hat, womit er im bestimmten Sinne die kommende Kritik der normativen Voraussetzungen der institutionalisierten Psychiatrie vorweggenommen hat

L’identité occasionnelle. Réflexions sur la philosophie de l’ombre

Licht und Schatten bilden ein Begriffspaar, welches auch innerhalb der Philosophie Anlass zu vielen Anspielungen gegeben hat (man denke nur an Platons Höhlengleichnis). Licht gilt, geschichtlich gesehen, als Paradigma der Aufklärung (engl. Enlightenment, frz. Siècle des Lumières). Bezeichnenderweise gerät dieses Paradigma am Übergang vom Zeitalter der Aufklärung zur Romantik ins Wanken: Es kommt zu einer Aufwertung des Schattens im Zuge der romantischen Verklärung der dunklen Seiten der menschlichen Existenz. Am Beispiel von Adelbert von Chamissos Novelle Peter Schlemihls wundersame Geschichte lässt sich diese Abwendung vom Licht zum Schatten prägnant illustrieren. Im vorliegenden Text soll eine philosophische Interpretation des in ihr geschilderten Schattenraubs als Identitätsverlust gegeben werden. Im Anschluss an diese Interpretation soll eine Strukturbestimmung des Verhältnisses von Körper und Schatten als Identitätsbeziehung versucht werden. Keineswegs darf der Schatten zur bloßen Begleiterscheinung degradiert werden, sondern muss als wesentliches Element einer identitätsbildenden Konstellation angesehen werden (Licht-Körper-Schatten). Obwohl seine Erscheinung nur flüchtigen Charakter hat, gehört der Schatten wesentlich zur Identität des Körpers, da sich ein Körper gerade dadurch definieren lässt, dass er bei Beleuchtung Schatten wirft. Das Licht-Körper-Schatten-Verhältnis kann daher zur Exemplifizierung eines alternativen Identitätsmodells herangezogen werden, demzufolge ein bloß potentielles Merkmal eines Gegenstandes bei einer bestimmten Gelegenheit (per occasionem) zu einem notwendigen wird. Mit dem Konzept einer okkasionellen Identität lässt sich ein ontologisch rigides Identitätsverständnis korrigieren.Svjetlo i sjena tvore pojmovni par koji i u okviru filozofije daje povoda za brojne aluzije (valja se samo prisjetiti Platonove alegorije špilje). Svjetlost vrijedi, povijesno sagledano, kao paradigma prosvjetiteljstva (engl. Enlightenment, franc. Siècle des Lumières, njem. Aufklärung). Karakteristično, u ovoj se paradigmi javlja kolebanje na prijelazu iz razdoblja prosvjetiteljstva u romantizam: dolazi do uzvisivanja sjene u jeku romantičnog preobraženja tamne strane ljudske egzistencije. Na primjeru novele Adelberta von Chamissa Čudnovata pripovijest Petra Schlemihla moguće je pregnantno ilustrirati spomenuti zaokret od svjetla ka sjeni. U ovom tekstu će biti predstavljena filozofska interpretacija otuđenja sjene kao gubitka identiteta, kako je oslikano u pripovijesti. Nadovezujući se na tu interpretaciju, uslijedit će pokušaj određivanja strukture odnosa tijela i sjene kao poveznice s identitetom. Ni u kom slučaju sjena ne smije biti degradirana na puku popratnu pojavu, već smo je dužni promatrati kao ozbiljan element konstelacije u tvorbi identiteta (svjetlo–tijelo–sjena). Iako njezinu pojavu obilježava kratkotrajnost, sjena je značajno implementirana u identitet tijela, s obzirom da je tijelo definirano upravo činjenicom da pri osvjetljivanju stvara sjenu. Uzajamnost se svjetla, tijela i sjene stoga primiče egzemplifikaciji alternativnog modela identiteta, analogno čemu jedno tek potencijalno obilježje predmeta u određenoj prilici (per occasionem) postaje neophodno. Konceptom okazionalnog identiteta moguće je korigirati ontološki rigidno poimanje identiteta.Light and shadow create a conceptual pair which gives rise to a number of allusions in philosophy (just recall e.g. Plato’s cave allegory). Historically speaking, light is the paradigm of the Enlightenment (German: Aufklärung, French: Siècle des Lumières). Significantly, in this paradigm certain vacillations appeared at the transition from the Age of Enlightenment to Romanticism: an appreciation of the shadow in the wake of the Romantic idealization of the dark side of human existence rises. Using the example of Adelbert von Chamisso’s work Peter Schlemihl’s Remarkable Story, the point of turn from light to shadow can be fruitfully illustrated. This paper is a philosophical interpretation of the shadow alienation as loss of identity. Following this interpretation an attempt to define the structure of relationship between body and shadow as an identity relationship will be presented. By no means should shadow be degraded to a mere concomitant, it must be considered as an essential element of an identity-forming constellation (light–body–shadow). Although its appearance is characterised by short duration, the shadow belongs to the essential identity of the body, given that the body is defined exactly by the fact that it casts shadows when illuminated. The reciprocity of the light, the body and the shadow is therefore used to exemplify an alternative identity model, according to which a potential feature of an object on a particular occasion (per occasionem) becomes necessary. With the concept of occasional identity it becomes possible to correct an ontologically rigid understanding of identity.La lumière et l’ombre constituent un couple conceptuel qui, également dans la cadre de la philosophie, induit de nombreuses allusions (il suffit de se rappeler l’allégorie de la caverne de Platon). La lumière se présente, historiquement parlant, comme un paradigme des lumières (anglais : Enlightenment, allemande : Aufklärung). Typiquement dans ce paradigme apparaît l’hésitation dans le tournant des lumières au romantisme : l’ombre se voit revalorisée dans le sillage de la transformation romantique du côté sombre de l’existence humaine. Sur l’exemple de la nouvelle L’histoire merveilleuse de Peter Schlemihl d’Adelbert von Chamisso, il est possible d’illustrer de façon prégnante ce tournant de la lumière vers l’ombre. Cet article présente une interprétation philosophique de l’aliénation de l’ombre en tant que perte d’identité, comme illustré dans le conte. Après cette interprétation, suivra une tentative de déterminer la structure du rapport entre le corps et l’ombre comme lien avec l’identité. En aucun cas l’ombre ne doit être réduite à un simple phénomène secondaire, mais doit être observée en tant qu’élément important de la constellation formant l’identité. (lumière–corps–ombre). Bien que son apparition soit caractérisée par l’éphémère, l’ombre fait essentiellement/proprement partie de l’identité du corps, le corps étant défini justement par le fait qu’il produit l’ombre lorsqu’il est éclairé. Le rapport de la lumière, du corps et de l’ombre se rapproche par conséquent de l’exemplification d’un modèle alternatif de l’identité, d’après quoi une simple caractéristique potentielle devient indispensable dans une occasion particulière (per occasionem). Avec le concept d’identité occasionnelle, il est possible de corriger la rigide notion ontologique de l’identité

Integrative Philosophie der Sprache

Filozofija 20. stoljeća odigrala se u znaku tzv. lingvističkog obrata (linguistic turn). Njime je na neki način nadmašena jednostrana orijentacija k objektu (kakvu imamo npr. u antičkoj i srednjovjekovnoj ontologiji) ili k subjektu (u novovjekovnim teorijama svijesti i samosvijesti). Funkcija jezika nije samo reproduktivna, nego upravo suprotno, produktivna: jezik ne posreduje samo u odnosu čovjeka prema stvarnosti, nego i sam producira stvarnost. On je glavna spona među ljudima, mada nerijetko i razlog njihovog sukobljavanja. U glavnim strujama suvremene filozofske misli tematiziraju se razni aspekti problematike jezika: u analitičkoj se filozofiji diskutiraju semantički problemi i sintaktička pravila formiranja iskaza i određuju kriteriji istinitosti i suvislosti govora; u hermeneutičkoj filozofiji jezik se promišlja kao ono što otvara svijet čovjeku, a postavlja se metodološki problem tumačenja govora i tekstova; u postmodernističkoj filozofiji jezik se »desupstancijalizira«, proučavaju se složene jezičke prakse (diskursi) i rehabilitira retorička funkcija jezika (recimo, u vidu metafora). Svaka od ovih filozofija stavlja glavni naglasak istraživanja na jedan od aspekata jezika: analitička na semantičko-pragmatički, hermeneutika na interpretativni, postmodernistička na performativni aspekt. Jednostranosti i nesuglasice među predstavnicima tih struja mogu se objasniti jednostranim pristupom fenomenu jezika (ili se preferira analiza ili interpretacija, ili dekonstrukcija). Može se reći da nedostaje integrativni pristup jeziku koji bi objedinio sve aspekte jezika u složenoj metodi, kojom bi bio definiran jedan novi, bogatiji tip filozofiranja. Zadatak ovog priloga je skicirati mogućnost pluriperspektivnog pristupa na polju filozofije jezika. U tu svrhu treba baciti pogled na dosad formulirane integrativne modele kao što su »hermeneutička logika«, »interpretacionizam« i »narativna pragmatika«. Isto tako treba predstaviti profil jedne nove fundamentalne filozofije koja bi počivala na integrativnoj koncepciji jezika i koja bi filozofskim problemima prilazila iz perspektive takvog shvaćanja jezika.Die Philosophie des 20. Jahrhunderts hat sich im Zeichen des sog. linguistic turn abgespielt. Mit ihm ist in bestimmter Weise die einseitige Orientierung am Objekt (wie wir sie in der antiken und mittelalterlichen Ontologie vorfinden) oder am Subjekt (etwa in neuzeitlichen Theorien des (Selbst-)Bewusstseins) überwunden worden. Die Funktion der Sprache ist nicht nur reproduktiv, sondern vielmehr produktiv – die Sprache vermittelt nicht nur das Verhältnis des Menschen zur Wirklichkeit, sondern sie erzeugt selber die Wirklichkeit. Sie verbindet die Menschen miteinander, bildet aber oft auch den Grund ihrer Auseinandersetzung. In den Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie werden unterschiedliche Aspekte der Sprachproblematik thematisiert: In der analytischen Philosophie werden vor allem semantische Probleme und syntaktische Regeln der Aussagenbildung diskutiert, ebenso Wahrheits- und Sinnkriterien der Rede bestimmt; in der hermeneutischen Philosophie wird die Sprache als jene Instanz gedacht, welche dem Menschen die Welt öffnet, ferner wird in ihr das methodologische Problem des Sprach- und Textverstehens aufgeworfen; in der postmodernen Philosophie wird die Sprache „desubstanzialisiert“, es werden komplexe Sprachpraxen (die sog. „Diskurse“) untersucht und die rhetorische Funktion der Sprache revitalisiert (z.B. in Gestalt von Metaphern). Eine jeder dieser Philosophien betont bei ihren Nachforschungen der Sprache einen ihrer Aspekte: die analytische den semantischpragmatischen, die hermeneutische den interpretativen und die postmoderne Philosophie den performativen Aspekt. Einseitigkeiten und Streitigkeiten zwischen den Vertretern dieser Strömungen lassen sich durch die einseitige Hinwendung zum Phänomen der Sprache erklären (entweder wird die Analyse oder die Interpretation oder aber die Dekonstruktion favorisiert). Man kann durchaus sagen, dass ein integrativer Zugang zur Sprache fehlt, welcher alle Aspekte der Sprache in einer komplexen Methode vereinen würde, wodurch ein neuer, gehaltvollerer Typus des Philosophierens zu Stande käme. Die Aufgabe des vorliegenden Beitrags liegt darin, die Möglichkeit eines pluriperspektivischen Ansatzes auf dem Gebiet der Sprachphilosophie zu skizzieren. Zu diesem Zweck soll der Blick auf bisher formulierte integrative Modelle geworfen werden („hermeneutische Logik“, „narrative Pragmatik“, „Interpretationismus“). Aber ebenso soll das Profil einer neuen fundamentalen Philosophie vorgestellt werden, welche auf der integrativen Sicht der Sprache beruhend, philosophischen Problemen aus einer solchen Perspektive des Sprachverständnisses begegnen würde

Die Krise der Philosophie und die Aufgabe der Metaphilosophie

Govor o krizi filozofije je, povijesno gledajući, bio dio strategije njenih strukturalnih promjena. Da bi se uspostavila nova forma filozofskoga mišljenja, bilo je potrebno nadići onu do tada dominirajuću. To ilustrira primjer Descartesovih, Kantovih, Husserlovih ili Schlickovih ideja o reformi filozofije. Uzimajući u obzir tu vrstu kritičke samorefleksije filozofije, postavlja se pitanje mogu li se i u aktualnim uvjetima prepoznati znaci krize filozofije te mogući izlasci iz nje. Međutim, autor zastupa tezu da odgovor na krizu ne mora biti zamjena jedne filozofije drugom, nego radikalna promjena stava prema samoj filozofiji. Takav zaokret u mišljenju vodi konstituiranju metafilozofije kao discipline koja se isključivo bavi strukturom filozofije. Autor smatra da je ona alternativa povijesti filozofije, ali i da reprezentira zaseban stil mišljenja koji bi mogao biti od koristi i za samu filozofiju. Možda baš metafilozofija može izvesti filozofiju iz današnje krize.Die Rede von der Krise der Philosophie ist, geschichtlich gesehen, ein Bestandteil ihrer Strukturtransformationen gewesen. Um eine neue Form des philosophischen Denkens zu etablieren, war es nötig, die bisher herrschende zu überwinden. Das kann anhand von Descartes’, Kants, Husserls oder Schlicks Ideen zur Reform der Philosophie illustriert werden. Nimmt man diese Art der Selbstkritik in Betracht, stellt sich die Frage, ob man auch in der Gegenwart Zeichen einer Krise der Philosophie erkennen kann. Der Autor vertritt jedoch die These, dass die Antwort auf die Krise nicht die Ersetzung eines Standpunkts durch einen anderen sein muss, sondern dass sie in einer radikalen Änderung der Einstellung zur Philosophie bestehen kann. Dieser Schritt führt zur Metaphilosophie als Disziplin, die sich ausschließlich mit der Struktur der Philosophie befasst. Sie könnte eine Alternative zur Philosophiegeschichte sein und einen eigenen Denkstil verkörpern, der auch für die Philosophie von Nutzen wäre. Vielleicht führt gerade die Metaphilosophie die Philosophie aus der heutigen Krise

L’identité occasionnelle. Réflexions sur la philosophie de l’ombre

Licht und Schatten bilden ein Begriffspaar, welches auch innerhalb der Philosophie Anlass zu vielen Anspielungen gegeben hat (man denke nur an Platons Höhlengleichnis). Licht gilt, geschichtlich gesehen, als Paradigma der Aufklärung (engl. Enlightenment, frz. Siècle des Lumières). Bezeichnenderweise gerät dieses Paradigma am Übergang vom Zeitalter der Aufklärung zur Romantik ins Wanken: Es kommt zu einer Aufwertung des Schattens im Zuge der romantischen Verklärung der dunklen Seiten der menschlichen Existenz. Am Beispiel von Adelbert von Chamissos Novelle Peter Schlemihls wundersame Geschichte lässt sich diese Abwendung vom Licht zum Schatten prägnant illustrieren. Im vorliegenden Text soll eine philosophische Interpretation des in ihr geschilderten Schattenraubs als Identitätsverlust gegeben werden. Im Anschluss an diese Interpretation soll eine Strukturbestimmung des Verhältnisses von Körper und Schatten als Identitätsbeziehung versucht werden. Keineswegs darf der Schatten zur bloßen Begleiterscheinung degradiert werden, sondern muss als wesentliches Element einer identitätsbildenden Konstellation angesehen werden (Licht-Körper-Schatten). Obwohl seine Erscheinung nur flüchtigen Charakter hat, gehört der Schatten wesentlich zur Identität des Körpers, da sich ein Körper gerade dadurch definieren lässt, dass er bei Beleuchtung Schatten wirft. Das Licht-Körper-Schatten-Verhältnis kann daher zur Exemplifizierung eines alternativen Identitätsmodells herangezogen werden, demzufolge ein bloß potentielles Merkmal eines Gegenstandes bei einer bestimmten Gelegenheit (per occasionem) zu einem notwendigen wird. Mit dem Konzept einer okkasionellen Identität lässt sich ein ontologisch rigides Identitätsverständnis korrigieren.Svjetlo i sjena tvore pojmovni par koji i u okviru filozofije daje povoda za brojne aluzije (valja se samo prisjetiti Platonove alegorije špilje). Svjetlost vrijedi, povijesno sagledano, kao paradigma prosvjetiteljstva (engl. Enlightenment, franc. Siècle des Lumières, njem. Aufklärung). Karakteristično, u ovoj se paradigmi javlja kolebanje na prijelazu iz razdoblja prosvjetiteljstva u romantizam: dolazi do uzvisivanja sjene u jeku romantičnog preobraženja tamne strane ljudske egzistencije. Na primjeru novele Adelberta von Chamissa Čudnovata pripovijest Petra Schlemihla moguće je pregnantno ilustrirati spomenuti zaokret od svjetla ka sjeni. U ovom tekstu će biti predstavljena filozofska interpretacija otuđenja sjene kao gubitka identiteta, kako je oslikano u pripovijesti. Nadovezujući se na tu interpretaciju, uslijedit će pokušaj određivanja strukture odnosa tijela i sjene kao poveznice s identitetom. Ni u kom slučaju sjena ne smije biti degradirana na puku popratnu pojavu, već smo je dužni promatrati kao ozbiljan element konstelacije u tvorbi identiteta (svjetlo–tijelo–sjena). Iako njezinu pojavu obilježava kratkotrajnost, sjena je značajno implementirana u identitet tijela, s obzirom da je tijelo definirano upravo činjenicom da pri osvjetljivanju stvara sjenu. Uzajamnost se svjetla, tijela i sjene stoga primiče egzemplifikaciji alternativnog modela identiteta, analogno čemu jedno tek potencijalno obilježje predmeta u određenoj prilici (per occasionem) postaje neophodno. Konceptom okazionalnog identiteta moguće je korigirati ontološki rigidno poimanje identiteta.Light and shadow create a conceptual pair which gives rise to a number of allusions in philosophy (just recall e.g. Plato’s cave allegory). Historically speaking, light is the paradigm of the Enlightenment (German: Aufklärung, French: Siècle des Lumières). Significantly, in this paradigm certain vacillations appeared at the transition from the Age of Enlightenment to Romanticism: an appreciation of the shadow in the wake of the Romantic idealization of the dark side of human existence rises. Using the example of Adelbert von Chamisso’s work Peter Schlemihl’s Remarkable Story, the point of turn from light to shadow can be fruitfully illustrated. This paper is a philosophical interpretation of the shadow alienation as loss of identity. Following this interpretation an attempt to define the structure of relationship between body and shadow as an identity relationship will be presented. By no means should shadow be degraded to a mere concomitant, it must be considered as an essential element of an identity-forming constellation (light–body–shadow). Although its appearance is characterised by short duration, the shadow belongs to the essential identity of the body, given that the body is defined exactly by the fact that it casts shadows when illuminated. The reciprocity of the light, the body and the shadow is therefore used to exemplify an alternative identity model, according to which a potential feature of an object on a particular occasion (per occasionem) becomes necessary. With the concept of occasional identity it becomes possible to correct an ontologically rigid understanding of identity.La lumière et l’ombre constituent un couple conceptuel qui, également dans la cadre de la philosophie, induit de nombreuses allusions (il suffit de se rappeler l’allégorie de la caverne de Platon). La lumière se présente, historiquement parlant, comme un paradigme des lumières (anglais : Enlightenment, allemande : Aufklärung). Typiquement dans ce paradigme apparaît l’hésitation dans le tournant des lumières au romantisme : l’ombre se voit revalorisée dans le sillage de la transformation romantique du côté sombre de l’existence humaine. Sur l’exemple de la nouvelle L’histoire merveilleuse de Peter Schlemihl d’Adelbert von Chamisso, il est possible d’illustrer de façon prégnante ce tournant de la lumière vers l’ombre. Cet article présente une interprétation philosophique de l’aliénation de l’ombre en tant que perte d’identité, comme illustré dans le conte. Après cette interprétation, suivra une tentative de déterminer la structure du rapport entre le corps et l’ombre comme lien avec l’identité. En aucun cas l’ombre ne doit être réduite à un simple phénomène secondaire, mais doit être observée en tant qu’élément important de la constellation formant l’identité. (lumière–corps–ombre). Bien que son apparition soit caractérisée par l’éphémère, l’ombre fait essentiellement/proprement partie de l’identité du corps, le corps étant défini justement par le fait qu’il produit l’ombre lorsqu’il est éclairé. Le rapport de la lumière, du corps et de l’ombre se rapproche par conséquent de l’exemplification d’un modèle alternatif de l’identité, d’après quoi une simple caractéristique potentielle devient indispensable dans une occasion particulière (per occasionem). Avec le concept d’identité occasionnelle, il est possible de corriger la rigide notion ontologique de l’identité

Neue Phänomenologie – ein Schritt auf dem Weg zur Versöhnung von Lebensphilosophie und Phänomenologie?

U ovom članku autor pokušava na primjeru Nove fenomenologije Hermanna Schmitza pokazati da bi se u povijesnom pogledu mogle produktivno nadići barijere u razumijevanju nastale tijekom debate između Diltheya i Husserla, što bi također moglo voditi obnavljanju životnofilozofskog načina mišljenja. Najprije se prikazuje rasprava između filozofa života Diltheya i osnivača (stare) fenomenologije Edmunda Husserla, zatim se skicira nastavak diskusije u Mischovoj hermeneutičkoj filozofiji života (logici života). U središnjem djelu članka autor daje prikaz rekonstrukcije neproizvoljnog životnog iskustva kod neofenomenologa Schmitza i na taj način pokazuje da bi se problemi filozofije života mogli obrađivati fenomenološkim sredstvima, a da se pritom ne zauzima suprotno stajalište od filozofije života. Na kraju članka rasvjetljuju se određeni toposi filozofije života u svjetlu inoviranja fenomenologije, s tim što se kao najkompleksniji zadatak pokazuje onaj određenja samog pojma života čijem rješenju će najprije doprinijeti integrativni način promatranja.In the paper, by using New phenomenology as an example, I attempt to show that in the historical context we might be able to productively overcome the barriers that originate in the debate between Dilthey and Husserl, which might lead to the rejuvenation of ways of thinking practised by philosophers of life. Firstly, I demonstrate the difference between Dilthey as the philosopher of life and Edmund Husserl as the founder of (old) phenomenology. Secondly, I sketch the continuation of this debate in Misch’s hermeneutical philosophy of life (the logic of life). In the central part of the paper, I provide a presentation of the reconstruction of spontaneous life experience by neophenomenologist Schmitz, and in that way, it shows that the problems of life can be examined phenomenologically without taking a position opposite of the philosophy of life. The final section of the paper is dedicated to the revealing of certain topoi of the philosophy of life in the light of innovating phenomenology. The most complex task to do is understand how to define the notion of life, in which helps the integrative way of observing phenomena.Dans cet article, l’auteur tente de montrer à l’aide de la Nouvelle Phénoménologie de Hermann Schmitz que, d’un point de vue historique, les limites de la compréhension qui ont émergées au sein du débat entre Dilthey et Husserl pourraient efficacement être dépassées, ce qui pourrait également mener à une refondation dans la manière de penser de la philosophie de la vie. En premier lieu, est abordé le débat entre le philosophe de la vie, Wilhelm Dilthey, et le fondateur de (l’ancienne) phénoménologie, Edmund Husserl, pour ensuite présenter une esquisse de la poursuite de la discussion au sein de la philosophie herméneutique de la vie de Georg Misch (logique de la vie). Dans la partie centrale de l’article, l’auteur présente la reconstruction de l’expérience de la vie non arbitraire chez le néo-phénoménologue Hermann Schmitz, et montre de cette manière comment les problèmes de la philosophie de la vie pourraient être abordés par le biais d’outils phénoménologiques, sans pour autant adopter une attitude contraire à la philosophie de la vie. À la fin de l’article, sont expliqués les topos déterminés de la philosophie de la vie à la lumière des révisions de la phénoménologie, de façon à ce que la tâche la plus complexe est montrée comme celle qui consiste à définir le concept de la vie et dont la solution pourra être amenée en premier lieu sur la base d’une approche intégrée.In diesem Aufsatz wird der Versuch unternommen, anhand der Neuen Phänomenologie von Hermann Schmitz aufzuzeigen, inwiefern damit historisch die in der Debatte zwischen Dilthey und Husserl aufgebauten Verständnisbarrieren produktiv überwunden werden können, was auch zu einer Erneuerung der lebensphilosophischen Denkart führen könnte. Zunächst wird kurz der Disput zwischen dem Lebensphilosophen Dilthey und dem Begründer der (alten) Phänomenologie Husserl geschildert, danach die Weiterführung der Diskussion in Mischs hermeneutischer Lebensphilosophie (Lebenslogik) nachgezeichnet. Im zentralen Teil des Aufsatzes wird die Rekonstruktion der unwillkürlichen Lebenserfahrung beim Neuphänomenologen Schmitz dargestellt und damit gezeigt, wie man lebensphilosophische Probleme mit phänomenologischen Mitteln behandeln könnte, ohne einen gegensätzlichen Standpunkt zur Lebensphilosophie einzunehmen. Am Ende des Aufsatzes werden einige lebensphilosophische Topoi im Lichte der Erneuerung der Phänomenologie beleuchtet, wobei sich als komplexeste Aufgabe weiterhin diejenige der Bestimmung des Lebensbegriffs selbst zeigt, zu deren Lösung am ehesten eine integrative Sichtweise beitragen wird

Philosophie als Therapeutik. Zur Deutung einer medizinischen Metapher

U prilogu se pojašnjava metaforički govor o terapeutskom karakteru filozofije. Već je u antičkom dobu filozofiji pripisivan taj karakter: prvo u obliku teorije argumentacije, koja je usmjerena protiv krivoga mišljenja, a zatim u vidu umijeća življenja, koje treba doprinijeti očuvanju duševnog zdravlja. U 19. i 20. stoljeću njen se fokus širi na čitavu kulturu – filozofija postaje kritika kulture (npr. u djelu Friedricha Nietzschea ili Frankfurtske škole). Naposljetku se u sadašnjosti filozofija shvaća kao neka vrsta terapije koja treba izliječiti mišljenje od jezičnih zbrka (Wittgenstein). Tako treba biti ustanovljen značaj razlike između »zdravog« i »bolesnog« za samorazumijevanje filozofije i za njenu ulogu unutar (post)moderne kulture diskursa.The goal of this paper is to clarify the use of metaphysical speech in describing the metaphorical character of philosophy. Such characteristics were already given to philosophy during the Antics; firstly, in the form of theory of argumentation aimed against faulty thinking, and then in the sense of the art of living which contributes to the regulation of health. In 19th and 20th century its focus expanded onto the entire culture – philosophy became the cultural critique (for example in the works of Friedrich Nietzsche or the Frankfurt school). Finally, the contemporary philosophy is understood as the form of therapy that is supposed to cure from language confusion (Wittgenstein). Thus, it is necessary to pinpoint the importance of difference between “healthy” and “sick” for the self-understanding of philosophy and its role within the (post)modern culture of discourse.Cette contribution apporte un éclaircissement sur la parole métaphorique concernant le caractère thérapeutique de la philosophie. Déjà à la période antique ce caractère a été attribué à la philosophie : premièrement, sous la forme d’une théorie de l’argumentation, qui est dirigée contre la pensée fausse, puis dans l’idée de l’art de vivre, qui doit contribuer à la sauvegarde de la santé de l’âme. Au XIXe et XXe siècle son intérêt s’étend à toute la culture - la philosophie devient une critique de la culture (p.ex. dans l’œuvre de Friedrich Nietzsche ou dans l’école de Francfort). Enfin, aujourd’hui la philosophie est perçue comme une sorte de thérapie qui doit guérir la pensée des confusions de langage (Wittgenstein). C’est ainsi que doit être établie l’importance de la différence entre « le sain » et « le malade » pour la compréhension de la philosophie et pour son rôle à l’intérieur de la culture du discours (post)moderne.Im Beitrag wird die metaphorische Rede vom therapeutischen Charakter der Philosophie erörtert. Bereits in der Antike wird der Philosophie dieser Charakter zugeschrieben: einmal in der Gestalt einer Argumentationstheorie, welche sich gegen verkehrtes Denken richtet, dann in der Gestalt einer Lebenskunst, welche zur Erhaltung einer gesunden Seele beitragen soll. Im 19. und 20. Jahrhundert wird ihr Blick auf die gesamte Kultur ausgeweitet – Philosophie wird zur Kulturkritik (etwa im Werk Friedrich Nietzsches oder der Frankfurter Schule). Schließlich wird in der Gegenwart Philosophie als eine Art Therapie verstanden, welche das Denken von der Sprachverwirrung heilen soll (Wittgenstein). Somit soll die Relevanz der Unterscheidung zwischen „gesund“ und „krank“ für das Selbstverständnis der Philosophie und ihre Rolle innerhalb der (post)modernen Diskurskultur herausgestellt werden