Horace: l’âme et son destin

In Horace we find only scattered hints, from which it is not easy to draw a consistent conception of the soul. It is clear, however, that he does not grant the soul any self-standing status in relation to the body. Horace is sceptical concerning doctrines which grant the soul the capability to transcend the body’s limitations, and even more concerning those that promise immortality, including metempsychosis. A tragic feeling of death fills a great part of his poetry. Only in the consolatory ode addressed to Virgil (c. 1, 24, 19-20) does he propose manly acceptance of the inevitable, which elsewhere he tries to exorcize through wine and pleasure. For Horace the afterworld is a mood much more than a definite place. Mythological and poetical references to the next life are not lacking, but the picture which prevails in his poetry is the desolate one found in Homer’s poems. With this pessimistic view Horace does not refrain from contradicting even his friend Virgil. Not even songs more beautiful than Orpheus’s can bring the dead back to life. The one remedy is resignation, as proposed in the ode to his fellow poet.Chez Horace on trouve seulement des notations éparses, d’où il n’est pas aisé de tirer une conception coherente de l’âme. On peut affirmer, toutefois, qu’il ne reconnaît pas l’autonomie de l’âme par rapport au corps. Horace est sceptique à l’égard des doctrines qui attribuent à l’âme la capacité de dépasser les limites du corps et encore davantage à l’égard de celles qui lui promettent l’immortalité, y compris la métempsychose. Le sens tragique de la mort domine une grande partie de la poésie horatienne. Seulement dans l’ode consolatoire à Virgile (c. 1, 24, 19-20) il propose l’acceptation virile de l’inévitable, tandis qu’ailleurs il cherche à l’exorciser par le vin et les plaisirs. Pour Horace l’au-delà est une disposition d’âme bien plus qu’un endroit défini. Les reférences poétiques et mythologiques à l’au-delà ne manquent pas chez lui, mais le tableau auquel il s’inspire le plus souvent est bien celui, tout à fait désolé, des poèmes homériques: il n’hésite même pas à contredire, par sa vision pessimiste, son ami Virgile. Même des chants plus beaux que ceux d’Orphée ne pourront pas rappeler les morts à la vie. Le seul remède est la résignation, qu’il propose à son ami poète

The Image of Light from Pagan Religious Thought to Christian Prayer.

En el Cristianismo la luz simboliza por un lado la esencia de Dios, por el otro el esplendor de la vida eterna que él otorga a los beatos. Los dos sentidos tienen correlación y se encuentran en varios textos litúrgicos y oraciones, entre las más antiguas de las cuales están el Credo de Nicea y el Requiem aeternam. Ambos sentidos se remontan a ideas antiguas que, en Grecia, ya se encuentran en la Odisea, y del punto de vista formal la dicción de las oraciones cristianas está a menudo profundamente influida por la tradición pagana, aunque su sustancia teológica se funde desde luego en el Viejo y en el Nuevo Testamento. En ambos casos conceptos tradicionales se transfieren de la experiencia sensible al nivel de la transcendencia. La doctrina cristiana sigue la estela del Neoplatonismo, que ya había rebajado la luz física, del sol, de las estrelas y de todas fuentes materiales, al sentido de mero símbolo de otra luz más pura por encima y más allá de la experiencia, como se demuestra por unas comparaciones entre Séneca por un lado y Plotino, Porfirio, Macrobio y las oraciones cristianas por el otro

Le due poesie in sotadei di Petronio (Sat. 23.3; 132.8)

The two poems in Sotadean verse in the Satyrica are bound not merely by the metre, but also by the lewdness of the subject –typical of the Sotadean tradition–, the castration theme, the links with the Priapean genre and, last but not least, an explicit reference by the author himself (similar formulas introduce the first composition and mark the end of Encolpius’ speech connecting the second one with the Vergilian cento of 132.11, closely associated with the Sotadeans). The first poem, recited by a cinaedus, has a countpart in the Sotadeans spoken by a gallus in the so called Iolaos Novel (POxy 3010), but differs in as much as it is presented as a solo performance, whose structure is marked by the recurrent employment of the trikolon. The second composition follows the pattern of the equivocal epic parody typical of Sotades. The Homeric theme is supplemented by irreverent nods to language and content of the Vergilian epic –especially Dido’s episode–, overflowing also into the immediate context (the Sotadeans, Encolpius’ speech and the Vergilian cento form a close-knit section of parodical tone). The composition’s epic parody is enriched and nuanced through reference to erotic poetry –to whose repertoire the theme of impotence belongs– as well as by linguistic traits typical of spoken idiom and comedy’s expression

Le doute chez Virgile

Pour Virgile Rome est éternelle et a une mission à accomplir; il n’est pas pourtant le proclamateur triomphaliste de l’idéologie et de la propagande impériale. Dans sa poésie le doute constitue le contrepoint sousgisant la certitude qui s’exprime par l’adhésion à la mission providentielle d’Énée et de Rome. C’est la douleur, la défaite, qui humanise et rapproche du lecteur même les adversaires les plus acharnés du plan providentiel. L’Énéide est bien la recherche de la signification de la douleur universelle et de la présence du mal dans le monde. Virgile pose l’exigence d’une théodicée, d’une justice divine, qui paraît contredite par la réalité. La déchirure de l’âme du poète se reflète dans celle de son protagoniste: Enée accepte la mission, qui le force à regarder vers le futur, tandis que sa nature l’emmenerait plutôt à regarder vers le passé. Ses adversaires refusent le transcendant, mais ils luttent pour sauver leur monde. La tragédie est que tous ont raison, mais il n’y a pas de communication possible entre les deux parties. Tous sont pourtant foncièrement des frères, parce que tous sont sujets à la douleur liée à la condition humaine

La poesia in Petronio, Sat. 131.8

Dans Pétrone, Sat.131.8, la lectio mobilis doit être préférée à nobilis, au premier vers et le texte transmis par la tradition ne doit pas être corrigé. La composition nous est parvenue correctement. Le locus amoenus, théâtre de la deuxième rencontre amoureuse entre Encolpius et Circé, décrite dans ces vers coïncide avec le lieu de la première rencontre entre les amants, décrit quelques chapitres auparavant ; il s’agit du parc privé jouxtant la demeure de Circé. Notre poésie se place dans la tradition des descriptions de paysage idéal (locus amoenus) initiée en Grèce depuis les temps les plus anciens et poursuivie jusqu’à la fin de l’Antiquité et au-delà. On y relève les éléments principaux qui caractérisent ces descriptions. On trouve des parallèles à cette description de Pétrone dans le roman grec et chez des épistolographes tardifs, comme Alciphron et Aristhénète. Chez Pétrone, la nature décrite est déjà profondément modifiée par la main de l’homme, mais elle n’est pas encore remplacée par un décor complètement artificiel, comme ce sera le cas chez Stace et Pline le Jeune. Le locus amoenus de Pétrone est surtout, comme le dit l’auteur, un dignus amore locus, en train de se transformer en un lucus Veneris, comme cela adviendra chez le poète tardif Reposianus qui en introduit la description précisement en reprenant l’expression de Pétrone. Pétrone a donc repris et développé, à sa manière, un motif topique, en le désacralisant de manière parodique à travers son insertion dans l’épisode de l’impuissance d’Encolpius – désacralisation anticipée dans la poésie elle-même en appelant à témoin du caractère approprié du lieu deux oiseaux (une hirondelle et un rossignol), désignés par le biais d’allusions mythologiques aux aventures amoureuses tragiques de Procnè et Philomèle.In Petronius, Sat. 131-8 the lectio mobilis in the first line must be preferred to nobilis, and the text handed down by tradition must not be emended. The composition has come down to us correctly. The locu amoenus, stage of the second amorus tryst between Encolpius and Circe, as described in these lines, coincides with the place of the lovers’first tryst, as described a few chapters earlier on ; the place is the private park lying next to Circe’s abode. Our poem belongs to the traditional depictions of the ideal landscape (locus amoenus) initiated in Greece since the earliest times and carried on till the end of Antiquity and beyond. The main elements characteristic of those descriptions are to be found in it. Parallels to that description can be found in Greek romance and such late epistolographs as Alciphron and Aristhenetes. With Petronius, depicted nature has already been deeply modified by the hand of man, but it has not yet been replaced by an artificial decos, as was to be the case with Statius and Pliny the Younger. Petronius’locus amoenus is above all, as the author puts it, a dignus amore locus on the way to being transformed into a lucus Veneris, as will occur with the late poet Reposianus who introduces its description by precisely resuming Petronius’ phrase. Petronius has therefore taken over and developed in his own way a topical motif desecrating it through parody and inserting it into the episode of Encolpius’s impotence – a desecration anticipated in the very poem by calling as witnesses to the apposite character f the place two birds (a swallow and a nightingale) harking back through mythological allusions to the tragic amorous adventures of Procne and Philomel.Nella poesia in Petr. Sat. 131.8 la lezione mobilis è da preferie a nobilis al primo verso e il testo tràdito dell’ultimo non va corretto. Il componimento ci è pervenuto integro. Il locus amoenus teatro del secondo incontro amoroso tra Encolpio e Circe descritto in questi versi coincide col luogo del primo incontro fra gli amanti descritto alcuni capitoli più indietro : si tratta del parco privato annesso alla dimora di Circe. La nostra poesia si colloca nella tradizione delle descrizioni di paesaggio ideale (locus amoenus) iniziata in Grecia fin dai tempi più antichi e proseguita fino alla fine dell’antichità e oltre. Vi compaiono i principali elementi caratteristici di queste descrizioni. Paralleli a questa descrizione petroniana s’incontrano nel romanzo greco e in tardi epistolografi come Alcifrone e Aristeneto. In Petronio la natura descritta è già profondamente modificata dalla mano dell’uomo, ma non ancora sostituita da uno scenario completamente artificiale, come avverrà in Stazio e Plinio il Giovane. Il locus amoenus di Petronio è soprattutto, come dice l’autore, un dignus amore locus, sulla via di trasformarsi in un lucus Veneris, come avverrà nel poeta tardo Reposiano, che ne introduce la descrizione proprio riprendendo quell’espressione petroniana. Petronio ha dunque ripreso e a suo modo sviluppato un motivo topico, dissacrandolo però in funzione parodica attraverso la sua inserzione nell’episodio dell’impotenza di Encolpio – dissacrazione anticipata già nella stessa poesia col chiamare a testimoni dell’idoneità del luogo all’amore due uccelli (rondine e usignolo) designati attraverso richiami mitologici alle tragiche vicende amorose di Procne e Filomela

Citazioni di prosatori greci nelle Naturales Quaestiones di Seneca (II)

In book 6 of his Natural Questions Seneca uses a single source collecting a complete doxography concerning earthquakes, probably Asclepiodotus. He appears not to possess a direct knowledge of Posidonius’ doctrine on the subject

Pax, Palamedes! (Petr. 66.7)

With the mysterious expression Pax Palamedes Petronius’ Habinnas prompts himself to cut short his scatological reference to the catillum concacatum. While alliteration plays an important role, these words probably allude to the interruption of Palamedes’ speech by Priam when the former was sent as an ambassador to Troy, as reported by Dictys of Crete

Il novae simplicitatis opus (Sat. 132.15.2) e la poetica petroniana

New arguments supporting the interpretation of the four couplets at Sat. 132.15, where Petronius’ nova simplicitas and sermo purus embody his literary programme of indissoluble union of art and life

L'amour romanesque entre idéal et parodie : les romanciers grecs et Pétrone

Cet essai compare systématiquement tous les motifs communs qu’on trouve chez Pétrone et les romans grecs d’amour (plus récents que lui) qui nous sont parvenus, pour vérifier si des thèmes employés sérieusement par les auteurs grecs sont traités de manière ridicule ou parodique chez Pétrone. Cette hypothèse est vérifiée presque sans exception. À la fin de la recherche on sera en mesure de juger si cela est dû simplement au pur hasard et, s’il y a un rapport entre les écrivains grecs et Pétrone, si l’emploi sérieux a ou non précédé la parodie. Dans l’un comme dans l’autre cas la réponse nous semble n’admettre aucun doute raisonnable. Pétrone a donc parodié une tradition plus ancienne que les romans grecs que nous lisons encore.This paper systematically compares all the common motifs that appear in Petronius and in the (later) Greek love romances that have come down to us, in order to ascertain whether certain themes seriously employed by the Greek authors receive a ridiculous or parodic twist in Petronius. This appears to be the case almost with no exception. At the end of the inquiry we shall be in a position to judge whether this is due to mere hazard, and, if there is a connection between the Greek writers and Petronius, whether or not serious use has preceded parody. For both questions, there is apparently no doubt. The butt of Petronius’ parody, therefore, must be a novelistic tradition more ancient than the romances we can still read

La poesia in Petr. Sat. 79.8

The final image in Petr. Sat. 79.8 follows the pattern of the text developing the theme of the transfer of soul from the lover to the beloved, but is the first instance of the soul’s reciprocal exchange