Mi interés por la obra de Gonzalo Díaz

Creo que el Premio es en este caso el pretexto para la escena en la que nos encontramos, una escena cuya necesidad, estoy seguro, muchos de nosotros ya habíamos pensado desde hace un tiempo. Se trata ahora de un homenaje, y no encuentro otra manera más adecuada de corresponder a ello que hablar acerca de mi interés por la obra de Gonzálo Díaz. En este apretado texto no me voy a referir al itinerario de este artista, sino a la operación que distingue su propuesta. Creo que mi interés por el trabajo de Gonzálo Díaz tiene que ver, entre otros aspectos de la misma, con la presencia del lenguaje en sus obras: no se trata sólo de palabras y frases incorporadas al cuerpo mismo de la obra, sino también de la manera cuidadosa en que son dispuestos en cada caso los títulos de los trabajos

La puesta en obra de la fatalidad. una lectura de el teatro y su doble de Artaud

La teoría del teatro de Artaud es en buena medida su contribución al teatro contemporáneo. Es como si dijéramos que el teatro de Artaud es su teoría, con lo cualarriesgando por supuesto un juicio injusto— queremos subrayar desde un comienzo el hecho de que la poética artaudiana se despliega a partir de una imposibilidad, la que acaso consiste precisamente en la imposibilidad desde la cual se constituye y se desarrolla el arte occidental en general. Si revisamos un texto como El teatro y su doble, entonces —si nuestra hipótesis es correcta— reparamos casi de inmediato en el poder de esa imposibilidad

Una alteridad nos empuja hacia el lenguaje* (sobre la obra más reciente de Nadia Prado: © copyright)

Texto leído en el Centro Cultural de España el 23 de Abril de 2004, con ocasión del lanzamiento del libro de poesía © Copyright, de Nadia Prado, Editorial Lom, Santiago de Chile, 2003 (las páginas que a continuación se citan corresponden a esta edición)

Comentario al coloquio de Jorge Lorca: estrategias cínicas como recurso estético.

En su exposición Jorge se pregunta: “¿pero cómo es que ha llegado a acontecer esto?, ¿cómo es que ha podido la “verdad” perder toda posibilidad de taladrar el espesor del flujo habitual de los “acontecimientos”?, ¿cuándo es que la esfera nihi- lizante se ha tomado el poder del discurso tornándolo inocuo?, ¿cómo es que este agotamiento de los dispositivos lingüísticos ha operado sobre los mecanismos de la crítica productora de intersticios?”. El principio de la autorregulación del mercado expresa la ficción de un orden político que ha suprimido la representación de algún tipo de trascendencia que opere como fundamento, porque el orden se genera a partir de la misma realidad que se trata de normalizar: el conflicto de las necesidades indi- viduales. El resultado es cierto clima de aparente apoliticidad en el que hoy vivimos. El decir cínico calcula, y el cinismo en el arte no es ajeno a este cálculo, anunciando catástrofes siempre por venir

La prohibición cotidiana nos orientó hacia el lenguaje.

En el breve texto que ahora comienzo a leer -acogiendo la invitación de Pepe Jara-, comunico un discurso que en buena medida es más bien testimonial. Se trataba -así lo interpreté- de poner a la filosofía “fuera de sí”. Los dos libros merecidamente celebrados en este coloquio parecen darme la razón en este punto preliminar: El dedo de Diógenes, de Pablo Oyarzún, y La reflexión cotidiana, de Humberto Gannini. En lo que sigue quiero ensayar, en un esbozo, la aproximación de la filosofía al campo del arte en el tiempo de la dictadura militar