L’anthropologue et la dualité paradoxale du « croire » occidental

Un embarras certain entoure l’usage des termes croire et croyance dans les travaux des anthropologues. L’argument développé ici porte sur l’une des causes de cet embarras : le double sens qu’ont ces termes dans les langues occidentales sous l’influence du christianisme et qui semble caractéristique des religions universalistes. Ce double sens révèle un lien implicite entre objet de croyance et attitude de croyance, la primauté logique revenant à l’attitude et l’objet lui étant subordonné. Il peut en découler que l’objet acquière un statut de Vérité et que l’attitude devienne radicale et systématique, détachée de toute confrontation avec la réalité. L’exemple de la terminologie mongole illustre, par contraste, l’absence d’un tel lien — absence qui caractérise, semble-t-il, un grand nombre de cultures non-occidentales. En effet, les verbes mongols que l’on peut traduire par « croire » s’appliquent exclusivement à l’attitude de croyance, que les Mongols envisagent éventuellement dans son prolongement, c’est-à-dire l’action rituelle à laquelle elle donne lieu. L’absence de renvoi à des objets de croyance donnés apparaît comme une source de souplesse et d’innovation. Elle engendre une dynamique spéculative volontariste qui s’exprime surtout par les procédures divinatoires.The word “belief” and the verb “to believe” cause embarrassment to Western anthropologists for many reasons, particularly because they may refer either to contents (or objects) of beliefs or to the believer’s state of mind (or attitude). The argument of this paper focuses on this double meaning which has been developed in Western languages under Christian influence and which seems to be specific of World religions. This double meaning reveals an implicit association between an object and the attitude towards this object—the attitude prevailing logically and the object being subordinated. This association potentially gives the object the status of absolute Truth; it also makes the attitude radical and systematic, and precludes its being confronted with realities.By contrast, the Mongol terminology, as that of many non-Western cultures, does not imply such an association. The Mongol verbs that can be translated by “to believe” refer exclusively to the believer’s attitude, along with its continuation—that is, the ritual action it leads to. The fact that it does not refer to objects of belief seems to be a source of flexibility and innovation. It generates a speculative and voluntarist dynamics that is mainly expressed in divinatory procedures

L’« alliance » religieuse, manière de socialiser le monde : Éclairages judéo-chrétiens sur le « mariage chamanique » sibérien

Prenant la suite de « Le sens de l’“alliance” religieuse, “mari” d’esprit, “femme” de dieu », paru dans Anthropologie et Sociétés (1998), cet article poursuit la réflexion engagée à partir de données sibériennes, sur les implications qu’entraîne le fait de qualifier d’alliance une relation avec des êtres spirituels. Son objectif est double.As a continuation of “About Positions in Religious Alliance Relationship: ‘Husband’ of a Spirit, ‘Wife’ of a God” published in Médiations chamaniques. Sexe et genre (1998, Anthropologie et Sociétés, 22), this paper furthers the research started on the base of Siberian data on the implications of calling “alliance” a relationship to spiritual beings. Its aim is twofold.En continuidad con el artículo «El sentido de ‘alianza’ religiosa, ‘marido’ de espíritu, ‘mujer’ de dios» publicado en AntropologieetSociétés (1998), el presente artículo prosigue la reflexión iniciada a partir de datos siberianos, sobre las implicaciones que supone el hecho de calificar de alianza una relación con entes espirituales. Su objetivo es doble. 1. Trata de mostrar la existencia de una liga entre modo de «alianza» religiosa y concepción de la relación con el mundo, cuya naturaleza resta a precisar. Tres casos tirados de las tradiciones judeocristianas ilustran tres variantes del modo de «alianza» inversos al del chamán siberiano definido como «marido de espíritu»: Yahvé es «esposo» de su pueblo, el Cristo de su Iglesia. Esas tradiciones imponen al «esposo» el deber de proteger el bien de la persona moral o ficticia que tiene el estatus de esposa. El argumento puede extenderse al deber de salvaguardar el bosque y los animales de caza que incumben al chamán siberiano. 2. Pretende justificar el análisis de la utilización religiosa de «alianza» como «metafórica» en el sentido definido por Lakoff y Johnson (1980), en razón de su valor explicativo y heurístico. Pone en evidencia el rol cognitivo de las inferencias que autoriza la estructuración metafórica del sistema conceptual subyacente. En efecto, el empleo de un término sociológico para calificar una relación que opera en el ámbito político o religioso funda la posibilidad de atribuir tal o tal propiedad de la relación sociológica a la relación homologa en ese otro ámbito

L’« alliance » religieuse, manière de socialiser le monde : Éclairages judéo-chrétiens sur le « mariage chamanique » sibérien

Prenant la suite de « Le sens de l’“alliance” religieuse, “mari” d’esprit, “femme” de dieu », paru dans Anthropologie et Sociétés (1998), cet article poursuit la réflexion engagée à partir de données sibériennes, sur les implications qu’entraîne le fait de qualifier d’alliance une relation avec des êtres spirituels. Son objectif est double.As a continuation of “About Positions in Religious Alliance Relationship: ‘Husband’ of a Spirit, ‘Wife’ of a God” published in Médiations chamaniques. Sexe et genre (1998, Anthropologie et Sociétés, 22), this paper furthers the research started on the base of Siberian data on the implications of calling “alliance” a relationship to spiritual beings. Its aim is twofold.En continuidad con el artículo «El sentido de ‘alianza’ religiosa, ‘marido’ de espíritu, ‘mujer’ de dios» publicado en AntropologieetSociétés (1998), el presente artículo prosigue la reflexión iniciada a partir de datos siberianos, sobre las implicaciones que supone el hecho de calificar de alianza una relación con entes espirituales. Su objetivo es doble. 1. Trata de mostrar la existencia de una liga entre modo de «alianza» religiosa y concepción de la relación con el mundo, cuya naturaleza resta a precisar. Tres casos tirados de las tradiciones judeocristianas ilustran tres variantes del modo de «alianza» inversos al del chamán siberiano definido como «marido de espíritu»: Yahvé es «esposo» de su pueblo, el Cristo de su Iglesia. Esas tradiciones imponen al «esposo» el deber de proteger el bien de la persona moral o ficticia que tiene el estatus de esposa. El argumento puede extenderse al deber de salvaguardar el bosque y los animales de caza que incumben al chamán siberiano. 2. Pretende justificar el análisis de la utilización religiosa de «alianza» como «metafórica» en el sentido definido por Lakoff y Johnson (1980), en razón de su valor explicativo y heurístico. Pone en evidencia el rol cognitivo de las inferencias que autoriza la estructuración metafórica del sistema conceptual subyacente. En efecto, el empleo de un término sociológico para calificar una relación que opera en el ámbito político o religioso funda la posibilidad de atribuir tal o tal propiedad de la relación sociológica a la relación homologa en ese otro ámbito

L’anthropologue et la dualité paradoxale du « croire » occidental

Un embarras certain entoure l’usage des termes croire et croyance dans les travaux des anthropologues. L’argument développé ici porte sur l’une des causes de cet embarras : le double sens qu’ont ces termes dans les langues occidentales sous l’influence du christianisme et qui semble caractéristique des religions universalistes. Ce double sens révèle un lien implicite entre objet de croyance et attitude de croyance, la primauté logique revenant à l’attitude et l’objet lui étant subordonné. Il peut en découler que l’objet acquière un statut de Vérité et que l’attitude devienne radicale et systématique, détachée de toute confrontation avec la réalité. L’exemple de la terminologie mongole illustre, par contraste, l’absence d’un tel lien — absence qui caractérise, semble-t-il, un grand nombre de cultures non-occidentales. En effet, les verbes mongols que l’on peut traduire par « croire » s’appliquent exclusivement à l’attitude de croyance, que les Mongols envisagent éventuellement dans son prolongement, c’est-à-dire l’action rituelle à laquelle elle donne lieu. L’absence de renvoi à des objets de croyance donnés apparaît comme une source de souplesse et d’innovation. Elle engendre une dynamique spéculative volontariste qui s’exprime surtout par les procédures divinatoires.The word “belief” and the verb “to believe” cause embarrassment to Western anthropologists for many reasons, particularly because they may refer either to contents (or objects) of beliefs or to the believer’s state of mind (or attitude). The argument of this paper focuses on this double meaning which has been developed in Western languages under Christian influence and which seems to be specific of World religions. This double meaning reveals an implicit association between an object and the attitude towards this object—the attitude prevailing logically and the object being subordinated. This association potentially gives the object the status of absolute Truth; it also makes the attitude radical and systematic, and precludes its being confronted with realities.By contrast, the Mongol terminology, as that of many non-Western cultures, does not imply such an association. The Mongol verbs that can be translated by “to believe” refer exclusively to the believer’s attitude, along with its continuation—that is, the ritual action it leads to. The fact that it does not refer to objects of belief seems to be a source of flexibility and innovation. It generates a speculative and voluntarist dynamics that is mainly expressed in divinatory procedures

Marchandage d’âmes entre vivants et morts

Les Bouriates des rives du lac Baïkal en Sibérie pratiquent trois types de rites sacrificiels mais n’ont pas de terme spécifique pour le sacrifice. L’épisode de la mise à mort rituelle est désigné comme une mise à mort ordinaire. Le sacrifice bouriate n’est fait ni pour procurer un aliment aux esprits, ni pour servir de support à la divination. Il n’est pas non plus une répétition d’un sacrifice divin initial ; bien au contraire, la première fois qu’un être céleste fut détruit, ce fut l’apparition des maux sur terre, d’où des rites impliquant le chaman. Mais la démarche chamanique est transgressive et novatrice (ou rénovatrice), alors que les sacrifices sont normatifs et conservateurs. Des animaux consacrés dans les troupeaux apparaissent comme une contrepartie des animaux sacrifiés.The Buryat from along the banks of Baikal Lake in Siberia practice three types of sacrificial rites but do not have any specific word for sacrifice. The words referring to a sacrificial animal’s death are the same as those used for any ordinary act of slaughtering an animal. Buryat sacrifices are not performed to provide food to the spirits, nor to serve as a basis for divination. Nor do they repeat a divine, original sacrifice. On the contrary, the first time that a celestial being was destroyed, misfortunes appeared on earth, whence rites involving shamans. Shamanic practices are transgressive and innovative (or “renovative”), whereas sacrifices are normative and conservative. Dedicated animals in herds seem to be the counterparts to the animals that are sacrificed

Pascale Dollfus, Gisèle Krauskopff, Mascarades en Himalaya. Les vertus du rire

Quelques mois avant que ne se tienne le colloque « Rire et religion » organisé par l’Association française de sciences sociales des religions, la parution de ce livre avait déjà contribué à faire revenir ce thème dans l’actualité de la recherche. Luxuriantes photographies à l’appui, il montre en effet qu’un joyeux rire, libre et simple, irrigue la vie rituelle des peuples de l’Himalaya. À l’origine de ce livre, le constat d’un contraste frappant entre le succès des masques himalayens sur le m..

“I told you a fairy tale, and you call it falsehood?” Some concluding remarks

Is that a lie or not a lie? Answering such a question rests on a more or less subjective evaluation of many such messages. Common sense would give roughly the same type of recommendation as pragmatism theories: the most important thing in interpreting a message is to identify its relevant context or the interaction in which it is spoken. Engaging these sorts of articulation, we should make the context of what we are saying clear to our listener and as a rule, we expect others to do the same. ..

Pascale Dollfus, Gisèle Krauskopff, Mascarades en Himalaya. Les vertus du rire

Quelques mois avant que ne se tienne le colloque « Rire et religion » organisé par l’Association française de sciences sociales des religions, la parution de ce livre avait déjà contribué à faire revenir ce thème dans l’actualité de la recherche. Luxuriantes photographies à l’appui, il montre en effet qu’un joyeux rire, libre et simple, irrigue la vie rituelle des peuples de l’Himalaya. À l’origine de ce livre, le constat d’un contraste frappant entre le succès des masques himalayens sur le m..

Lauwaert Françoise (dir.), Après la catastrophe

Au thème vaste et complexe proposé sous le titre d’Après la catastrophe pour ce numéro spécial de la revue Civilisations, sept chercheurs ont répondu, apportant des études de cas en tous genres observés en tous lieux. Le large éventail de perspectives envisagées en introduction par Françoise Lauwaert, à qui reviennent l’initiative et la coordination de ce volume, a permis à chaque auteur d’avoir toute liberté pour choisir et traiter « sa » catastrophe. Un mot du titre donne toutefois une ori..

Marjorie Mandelstam Balzer, The Tenacity of Ethnicity. A Siberian Saga in Global Perspective

Marjorie Mandelstam Balzer, professeur de sociologie à l’Université de Georgetown, jouit d’une large notoriété parmi les spécialistes, tant russophones qu’occidentaux, de la Fédération de Russie (en particulier de ses composantes sibériennes et centrasiatiques), en raison du remarquable travail d’édition qu’elle effectue depuis près de dix ans pour le périodique de traductions du russe qu’est Anthropology and Archeology of Eurasia (Armonk, M. E. Sharpe, N. Y.). Elle y rassemble des travaux so..