Hatred in print : aspects of anti-Protestant polemic in the French Wars of Religion

The medium of printing has been persistently associated with Protestantism. As a result, a large body of French Catholic anti-Protestant material was to a large extent ignored. In contrast with Germany, there is evidence to suggest that French authors used printing effectively and aggressively to promote the Catholic cause. During the French Wars of Religion, French Catholics were far more innovative than they were given credit for: the German paradigm of a leaden-footed Catholic response to the Reformation was inappropriately applied to France. This is ironic given that it was the Catholic cause which ultimately prevailed. In seeking to explain why France remained a Catholic country, the French Catholic response must be taken into account. Catholic polemical works, and their portrayal of Protestants in print in particular, is the central focus of this work. The first chapter is devoted to a historiographical discussion of the problem of violence in the French Wars of Religion. The next two chapters are concerned with the comparison between Protestantism and medieval heresies, and particularly the recourse in polemic to the topos of the Albigensian Crusade. The next chapter addresses the use of cultural archetypes such as 'the world turned upside down' and the reversal of gender roles to deride the impact of the Reformation. The last two chapters are an attempt to assess the impact of the Catholic polemic on the Protestant culture and identity and on the emerging public opinion. Rather than confront the Reformation on its own terms, the Catholic reaction concentrated on discrediting the Protestant cause in the eyes of the Catholic majority. They had a considerable impact on their readership and on an illiterate audience (through the interaction between written and oral), and on the French Protestants' own self-perception and identity. This thesis aims to contribute to the ongoing debate over the nature of the French Wars of Religion, to explain why they were so violent and why they engaged the loyalties of such a large portion of the population. This study also provides an example of the successful defence of Catholicism developed independently and in advance of Tridentine reform which is of wider significance for the history of the Reformation in Europe

Le sacrifice de la messe en France avant le concile : ni Rome ni Genève ?

Dans sa thèse Ni Rome Ni Genève, Thierry Wanegffelen met en lumière les contradictions inhérentes à un catholicisme de la première modernité qui laissait beaucoup plus de place au compromis avec la réforme protestante qu’on aurait pu le croire. Dans un livre plus récent, il conclut que cette période de flux théologique prit fin avec le concile de Trente et l’adoption de ses décrets par le clergé français au début du XVIIe siècle. Etablir que le concile de Trente inaugure une période de confes..

La confession de foi d’Anne Askew : le martyre au féminin en 1546

Le 16 Juillet 1546 à Smithield, Londres, fut brûlée pour hérésie une jeune femme de 25 ans, Anne Askew (1521-1546), après qu’elle se fut querellée avec des théologiens à propos de la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie. Elle avait appris à lire et à écrire et s’était forgé sa propre opinion religieuse d’après la lecture de la Bible. Mariée de force par son père dans le Lincolnshire, elle s’était rendue à Londres pour demander son divorce et commença à prêcher et à distribuer des livr..

L’agneau sacrifié : le crime de la messe dénoncé 1554-1600

Fig. 1. The lambe Speaketh, 1555 © The trustees of the British Museum de Londres. Au British Museum de Londres est conservée une gravure destinée à être publiée comme feuille volante dont l’origine est incertaine mais dont le sujet, lui, ne fait aucun doute (Fig. 1) : elle représente le sacrifice de la messe restauré par la reine catholique Marie Tudor (1553-58). C’est une critique acerbe du culte catholique célébré ici par l’évêque de Winchester, Stephen Gardiner (1497-1555), qui figure au ..

L'Angleterre et la France entre Rome et Genève? Une mise au point historiographique

[fre] Des travaux récents sur la Réforme, en Angleterre et en France, semble suggérer que la grande majorité des croyants n'était ni pour Rome ni pour Genève. Ce point de vue remet en question un débat historique sur le «succès» ou «l'échec» de la Réforme dans un pays donné. La comparaison entre Anglicanisme et Gallicanisme, deux églises nationales qui cherchèrent un compromis entre la religion romaine et le Protestantisme, semble ici pertinente. En France, la Couronne était particulièrement envieuse de l'apparente facilité avec laquelle les monarques anglais semblaient dicter la religion de leurs sujets. La spécificité du Gallicanisme, cependant, interdisait tout accommodement avec le Protestantisme, malgré les efforts des Rois. En fin de compte ni le Gallicanisme ni l'Anglicanisme n'était «d'entre-deux» ; et tous deux peuvent être placés de part et d'autre du fossé confessionnel. Mais la couronne Française comme Anglaise cherchèrent toutes deux une via media entre Rome et Genève, de façon politique, afin de réconcilier leurs sujets Catholiques et Protestants. Rome, et plus particulièrement les Jésuites, servit de bouc émissaire contre qui les sujets Anglais et Français pouvaient s'unir, malgré les différences de religion. Que leurs sujets soient pour Rome ou Genève, les deux couronnes Anglaises et Françaises réussirent à les convaincre qu'ils étaient français et anglais, avant d'être Catholiques ou Protestants. [eng] The recent historiography of the Reformation, in England and in France, seems to favour the view that the silent majority was neither for Rome nor Geneva. This view makes nonsense of an earlier debate that hinged on the "success " or "failure " of the Reformation in any given country. A comparison between Anglicanism and Gallicanism, both national churches that strove to find a compromise between traditional religion and Protestantism seems therefore warranted. The French Crown was particularly envious of the apparent ability of the English monarchs to dictate the religion of their subjects. The specificity of Gallicanism, however, prevented any accommodation with Protestantism, in spite of the monarchy's best efforts. Neither Gallicanism nor Anglicanism was in fact between Rome and Geneva; both can conveniently be placed on opposite sides of the confessional divide. But it was politically expedient for the Crowns in France and in England to argue for a via media between Rome and Geneva, in order to reconcile subjects on opposite sides of the confessional divide. Rome, and particularly the Jesuits, served as a convenient other against whom French and English subjects could make common cause beyond confessional differences. Whether their subjects were indeed for Rome or Geneva, both the French and the English Crowns were successful in impressing upon them that they were French and English before being Catholic or Protestant.