La morte di Pitagora e i culti delle Muse e di Demetra. Mousiké ed escatologia nelle comunità pitagoriche di Magna Grecia

L’articolo propone un’analisi delle testimonianze relative alla connessione tra la morte di Pitagora e i culti delle Muse e di Demetra (la cui fonte sembra essere Timeo, FGrHist 566 F 131) alla luce della simbologia escatologica della musica e dei riti misterici, e del ruolo della memoria in ambito pitagorico. Tali testimonianze sembrano presupporre concezioni relative ai Misteri e alla katabasis, ambiti familiari non solo al culto di Demetra, ma anche a quello delle Muse, e rinviano al ruolo delle donne nei sodalizi Pitagorici. Alla luce delle rivolte antipitagoriche di metà V sec. a.C., inoltre, il culto di Demetra appare funzionale alla difesa e al consolidamento del ruolo politico dei Pitagorici a Crotone.This article aims at an analysis of the evidence regarding links between the death of Pythagoras and the cults of the Muses and Demeter (the oldest source is Timaeus, FGrHist 566 F 131), taking into account the eschatological symbolism of music and the Mistery rites, and the function of memory among the Pythagoreans. The evidence in question seems to presuppose notions pertaining to Mysteries and katabasis, that are familiar not only with the cult of Demeter, but also with that of the Muses, and makes reference to the role of women among the Pythagoreans. On the other hand, taking into account the anti-pythagorean riots of the mid-fifth century BC, the cult of Demeter seems to be aimed at defending and strengthening the political role of the Pythagoreans in Croton

Tra incantamento e phobos. Alcuni esempi sugli effetti dell'aulos nei dialoghi di Platone e nella catarsi tragica.

Il potere dell‟aulos e i suoi effetti sull‟animo erano così emblematici per i Greci da far loro trasformare lo strumento e le sue sonorità in una metafora di persuasione, come si riscontra in alcuni dialoghi di Platone. Da un altro punto di vista, però, l‟aulos fu anche uno strumento „perturbante‟, come appare ad esempio nella tragedia. In tale contesto esso sembra operare sulle paure (phobos) e le insicurezze dei personaggi tragici, e talora addirittura condurre agli sviluppi conclusivi della performance teatrale. Per quel che riguarda invece l'uditorio in teatro, l‟aulos può aver giocato un ruolo nello sviluppo della catarsi, in quanto gli spettatori potevano essere in grado di collegare i suoni da esso prodotti con le proprie esperienze di vita quotidiana, specie quelle dei riti catartici dionisiaci. Per mezzo della catarsi e grazie alle sue implicazioni etiche, la tragedia – in virtù del suo contesto e del suo ruolo interamente pubblici – pare quindi aver avuto un effetto più significativamente „politico‟ sulle ansie del vastissimo uditorio teatrale.The power of the aulos and its effects on the soul were so emblematic for the Greeks, that they also made this instrument and its sounds into a metaphor of persuasion, as it happens for instance in some Platonic dialogues. On the other side, the aulos was also a „perturbing‟ instrument, as it appears for instance in tragedy. Indeed it seems to work on the fears (phobos) and insecurities of tragic characters, and leads sometimes to the conclusive developments of the theatrical performance. As far as the audience in the theatre is concerned, the aulos instead may have had a role in the development of catharsis, since the audience would be able to connect its sounds with experiences of everyday life, especially with the Dionysiac cathartic rites. By means of catharsis, and because of its ethical implications, tragedy – with its utterly public context and role – seems then to have performed a most meaningful „political‟ effect on the anxieties of the very large theatre audience

Aristoxenus and Music Therapy: Fr. 26 Wehrli within the Tradition on Music and Catharsis.

The importance of music for the ancient Pythagoreans, together with recognition of its therapeutic function, favoured the rise of a long tradition relating to the Pythagoreans and music therapy, which in two Neoplatonic works, Vita Pythagorae by Porphyry of Tyre (c. 234-305 AD) and De vita pythagorica by Iamblichus of Chalcis (ca. 245-325 AD), has its best-known testimonies and the ones richest in details. Although the most ancient sources on Pythagoras tell us nothing on the subject, the tradition relating to the Pythagorean use of music therapy at all events dates back to long before the two Neoplatonics, as is shown by a brief and well-known fragment by Aristoxenus (fr. 26 Wehrli) saying that \u201cthe Pythagoreans used medicine for the purification of the body, and music for that of the soul\u201d. This testimony seems, more than any other, to have determined the almost undisputed acceptance of a true theory of musical catharsis, also seen in an ethical sense, worked out by the ancient Pythagoreans and such as to represent a model for Aristotle. In this connection, I try to highlight that behind the fragment it is instead easy to recognize the religious-ritual sphere of traditional catharsis, and the widespread belief in the beneficial effects of music on ethos. So the fragment reflects common beliefs, and can also be connected to some Presocratic texts and to Aristoxenus' Pythagorean Precepts

From Myth to Science. A Short Survey on Heredity and Its Causes in Ancient Greece

In this contribution, I deal with the notion of \u201ccause\u201d concerning hereditary diseases in ancient Greece. A notion of hereditary disease is already foreshadowed in myths, where guilt is often depicted as a pathologic contamination (miasma) affecting both the individual and his offspring (ghenos). The notion of miasma especially concerns diseases whose signs are not visible: in such cases, either gods or maleficent daemons were believed to harass human beings and inflict them punishments that took the shape of diseases. Contamination mainly spreads itself by means of blood-shedding: the slaughter of kinsmen (especially the murder of one\u2019s parents) was widely considered as a main cause of mania (for instance, in Aeschylus\u2019 Oresteia). The Hippocratic treatise On the Sacred Disease traces the boundaries between science and the notion of the daemonic origin of diseases, even if both are presupposed by some Vth century authors (for instance, Herodotus). In the Hippocratic medicine, humours seem to be the actual vehicle of heredity, while on the other hand, likenesses between parents and children find an explanation in the doctrines of bisexual semen and panspermia (De genitura pueri). Therefore, some features of both parents can be found in their children, and affect their health as well. This explanation is no longer acceptable if the existence of a female semen is denied, as by Aristotle (De generatione animalium). For Galen (De semine), likenesses between children and parents are due to the prevalence either of the father\u2019s semen, or the mother\u2019s one, when female and male semen mix together in the womb. The mixture will cause the likeness of each part in the child\u2019s body to the parent whose semen is prevalent. On the other hand, the development of the embryo is strongly dependent on the parents\u2019 conditions, and on diseases affecting the mother\u2019s womb

Gli Heraia di Olimpia e le donne di Elide. Riti di passaggio e inni tra Era e Dioniso

Gli agoni dedicati ad Era che si tenevano ad Olimpia ogni quattro anni (Paus. V, 16, 2-4), in cui erano previste competizioni atletiche e musicali femminili contrapposte e complementari a quelle maschili delle Olimpiadi, non solo illustrano alcune caratteristiche fondamentali del culto di Era, che rimanda alla sfera femminile delle nozze, ma rivelano anche interessanti aspetti del culto di Dioniso, divinità alla quale Era appare connessa da quella che W. Burkert ha definito una “strana intimità”. La presenza dei culti di Era e di Dioniso negli Heraia, i cui agoni si configuravano come fasi di riti di passaggio per le fanciulle che vi prendevano parte, ben rappresenta i reciproci condizionamenti di queste due divinità attraverso la contrapposizione del femminile al maschile, e in seguito nella loro reciproca integrazione, adombrata nell’immaginario bovino che caratterizzava i riti e rinviava alla sfera della fertilità. I riti femminili prevedevano infatti il richiamo all’immagine della vacca, strettamente connessa col culto e con l’immaginario di Era sin dalle sue più antiche attestazioni, e le gare di corsa erano seguite da un sacrificio di vacche alla dea. Nel corso degli Heraia, inoltre, le donne di Elide istituivano khoroi per Ippodamia, che aveva fondato gli agoni come ringraziamento ad Era per le sue nozze con Pelope, e per Physkoa, che si riteneva avesse introdotto il culto di Dioniso nella regione. Dioniso, in particolare, veniva invocato dalle donne di Elide affinché giungesse con “piede taurino” (τῷ βοέῳ ποδὶ δύων, Carm. Pop. fr. 25 (871) PMG = Plut. Quaest. Grec. 36, 299b), evocandone la fertilità, strettamente connessa col riferimento alle nozze del culto di Era. La presenza di performances musicali connesse sia col culto di Era, sia con quello di Dioniso, e il richiamo alla sfera della fertilità attraverso l’immaginario bovino, sembrano istituire un legame tra gli Heraia e gli Agrionia, connessi col mito delle Pretidi ed attestati ad Argo, ma presenti con lo stesso retroscena mitico e rituale anche in Beozia, dove si evocava il mito delle Miniadi. Le due versioni del mito delle Pretidi (Hes. frr. 37 e 131 M.-W.; Apollod. II, 2, 2), che fanno risalire la punizione delle fanciulle rispettivamente ad Era e a Dioniso, sembrano conciliarsi negli Agrionia argivi: Era veniva infatti evocata attraverso l’elemento bovino, che diveniva il retroscena di cerimonie di iniziazione femminili in cui si riprendevano i khoroi istituiti da Preto, padre delle fanciulle, in ringraziamento di Artemide, che aveva placato l’ira della dea (Bacchyl. XI, 112), ma anche nel motivo delle nozze, adombrate nella versione dionisiaca in base alla quale Melampo sposa una delle Pretidi. L’integrazione dei culti di Era e di Dioniso in queste due feste mostra quindi l’importante valenza rituale degli agoni che vi si svolgevano, attraverso i quali la realtà del cambiamento e la nuova funzione sociale delle partecipanti trovavano una imprescindibile legittimazione comunitaria

Musical Remedies for Deadly Problems. Music Therapy in the Homeric Poems

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Biological Manipulation of Blackbrush (Coleogyne ramosissima Torr.) by Browsing with Goats

The purpose of this study was to provide data on responses of Angora goats and blackbrush (Coleogyne ramosissima) to a biological manipulation program. Blackbrush utilization levels averaged 30, 16, and 6 percent (545, 367, and 147 kg p er hectare) for the heavily, moderately, and lightly browsed pastures, respectively; removal rates of 77, 38, and 19 percent (1164, 582, and 291 kg per hectare) were projected. Statistically significant differences in body weight loss (P=0.052) were noted for goats browsing in different replications. Goats lost an average of 14 and 19 percent of body weight in replications one and two, respectively. Differential weight loss app eared to be related to variable crude protein levels in blackbrush twigs. Small, but statistically significant differences were noted between replications for crude protein (P:0.002) and phosphorus (P=0.019) content in blackbrush twigs. Crude protein content averaged 4.9 and 4.4 percent for replications one and two, respectively; phosphorus content averaged 0.18 and 0.15 percent for replications one and two, respectively. No statistically significant differences in plant production were noted among stocking rates; this was primarily a result of the low utilization levels. Site (replications) affected plant response (P:0.135), and terminal branches produced more current season\u27s growth than did basal branches (P:0.162)