Arte y simulacro.

Hay un texto de FREUD poco conocido y que siempre ejerció sobre mí especial atracción. Es un artículo publicado en 1919 en "Imago", tomo V, y que LOPEZ BALLESTEROS no incluye, no sé por qué motivo, en su traducción. El texto en cuestión es "Das Unheimliche" (Sigmund FREUD, Studienausgaben, Fischer Verlag, tomo IV). "Unheimlich" es un término de difícil traducción ya que incorpora dos elementos contradictorios: una cosa familiar que, de pronto aparece como no familiar y por ello corno extraña e inquietante, algo más, algo más de lo predicable de la cosa anida en ella ("Zum Neuen und Nichvertranten rnuss erts etwas hinzukommen, was es zum Unheimlichen macht", pág. 224) yeso es lo que la hace inquietante

Arte e interpretación: de la imposibilidad de una psicología del arte.

El psicoanálisis siempre se interesó por el arte, por la creación artística. También lo hicieron los filósofos, probablemente con un propósito común: cómo pensar aquello que si bien está en el origen de los discursos, el discurso mismo no puede nombrar, o cómo pensar la experiencia de un desacuerdo permanente con el horizonte de la objetividad sensible, un desacuerdo que inaugura la ausencia de un sentido originario que pudiera dar a la verdad la plausible y confortable conformidad de la proposición con la cosa, del juicio con lo real

El «sujeto moral» entre el placer y la muerte.

El texto que sigue fue escrito teniendo como pretexto unas jornadas universitarias de homenaje a Michel FOUCAULT. Algunos de nosotros, yo al menos, teníamos una pequeña deuda con los escritos de FOUCAULT, contraída años atrás cuando de jóvenes andábamos a la búsqueda de otros discursos distintos de aquellos que nos servían en la Universidad. Era razonable en consecuencia ese homenaje a FOUCAULT. No ha.dejado de asombrarme, sin embargo, la magnitud del mismo. A lo peor va a tener que ver con el mercantilismo de la cultura que ahora fomentan las autoridades y del que SÁNCHEZ FERLOSIO y Félix DE AZÚA han escrito tan inteligentemente

Reflexiones en torno a la diferencia de sexos.

ARISTÓTELES distinguía varios tipos de diferencia: por antítesis u oposición, sean o no correlativas, por antífasis o contradicción (1) (la suprema diferencia: un atributo y su negación) y por diversidad (distinción sin oposición). Admite, pues, ARISTÓTELES la existencia de diferencias neutras, la diferencia por mera diversidad. LEIBNIZ proclamó el principio de los indiscernibles: no hay dos que se distingan si no tienen una relación diferencial interna. La cosa es fácil de entender si distinguimos, con LEIBNIZ, entre unidad lógica y fenomenológica: blanco y cuadrúpedo están juntos en la percepción sensible pero no en el concepto lógico

Freud y la sexualidad femenina.

Nuestro propósito es realizar un somero análisis de la cuestión o enigma (de ambas formas suele referirse la tradición psicoanalítica al tema) de la sexualidad femenina en la obra de FREUD. Y nos limitamos a los textos que plantean concretamente, y en el seno del despliegue del complejo de Edipo, el problema

Arte e interpretación: de la imposibilidad de una psicología del arte.

El psicoanálisis siempre se interesó por el arte, por la creación artística. También lo hicieron los filósofos, probablemente con un propósito común: cómo pensar aquello que si bien está en el origen de los discursos, el discurso mismo no puede nombrar, o cómo pensar la experiencia de un desacuerdo permanente con el horizonte de la objetividad sensible, un desacuerdo que inaugura la ausencia de un sentido originario que pudiera dar a la verdad la plausible y confortable conformidad de la proposición con la cosa, del juicio con lo real

De la melancolía: un ejercicio de escritura.

Qué es la melancolía experiencia radical del humano que ha de atribuirse al ser por la palabra, el sentido por su carencia; y así el melancólico camina hacia el silencio como si huyese no de lo real sino del significante, del sufrimiento de una verdad parcial, y se hace testigo necesariamente mudo de una plenitud perdida; y de esa credulidad emerge, como una vuelta de tuerca, el acto suicida. No puede el melancólico metaforizar, dada la vocación de absoluto que lo enmudece e inmoviliza. Carece del mecanismo paranoico del delirio, esa teología del sentido, como su radical inhibición le impide la escritura o trabajo del Síntoma, esa palabra que hace acto, letra inintegrable al mundo, compromiso subjetivo con la culpa y la palabra, con la finitud del nombre, con la muert