Lawrence Aje, Nathalie Dessens, Nicolas Gachon, Anne Stefani (eds).Regards croisés sur la (post-)racialité aux États-Unis

Cet ouvrage est issu d’un cycle de journées d’étude organisées par quatre américanistes des universités de Toulouse-Jean Jaurès et de Paul Valéry à Montpellier. Sous leur direction, ses onze chapitres abordent la question raciale aux États-Unis de différents points de vue, ceux de sociologues, d’historien.nes, de politistes et de spécialistes des médias. La variété des thèmes abordés (l’éducation, le sport, le cinéma, la cuisine, les études migratoires) permet de rendre compte de la complexit..

Keisha N. Blain, Set the World on Fire: Black nationalist women and the global struggle for freedom | Keisha N. Blain, Tiffany M. Gill & Michael Oliver West (eds), To Turn the Whole World Over: Black women and internationalism

Depuis la fin de la guerre froide, les recherches sur la gauche américaine se sont multipliées, parmi lesquelles différents ouvrages consacrés aux militantes africaines-américaines, qui démontrent combien le rôle qu’elles ont joué au sein du mouvement noir de libération américain a été trop longtemps passé sous silence. Keisha N. Blain, professeure d’histoire et d’Africana Studies à Brown University est l’auteure de Set the World on Fire: Black nationalist women and the global struggle for f..

Exposer la lutte des Africains-Américains pour leur émancipation

Les Africains-Américains ont été et demeurent invisibilisés et marginalisés au sein du récit national états-unien. Le combat pour construire des représentations positives et maîtriser l’image de soi a notamment été mené sur le terrain de l’art. Exposer l’art africain-américain, c’est présenter une autre entrée dans cette histoire, en s’émancipant de la suprématie blanche et des stéréotypes raciaux

Darker races, l’orientalisme africain-américain aux sources du Moorish Science Temple of America

Trois notices précédentes ont présenté le Moorish Science Temple of America (MSTA), une nouvelle religion se réclamant de l’islam, fondée en 1925 par Noble Ali Drew, alias John Walter Brister. Nous avons mis en lumière les éléments constitutifs de ce culte, dont les membres sont de fait les premiers « Musulmans Noirs », selon l’expression forgée par Eric C. Lincoln en 1961 pour désigner ce groupe racialo-religieux1. La maîtrise par John Walter Brister de l’art du passing, fruit de son expérie..

Rosa Parks, Mon Histoire. Une vie de lutte contre la ségrégation raciale

Le nom de Rosa Parks (1913-2005) résume dans l’esprit de bien des Français l’essentiel de ce que fut le mouvement pour les droits civiques. De sa vie qui fut longue, on ne retient le plus souvent que le geste spontané d’une femme fatiguée qui, le 1er décembre 1955, refuse de céder son siège dans un bus de la ville ségréguée de Montgomery. Son acte isolé aurait mis à bas la ségrégation. Son entrée au panthéon national américain se fait sous cette désignation de « mère du mouvement des droits c..

On the MOVE, qu’est-ce qu’une religion ?

The Guidelines, entre New Thought et Nouvelle gauche Nous avons présenté précédemment l’organisation MOVE, fondée à Philadelphie en 1973 par John Africa. MOVE devint au fil du temps la cible de persécutions policières, qui culminèrent en 1985 par un assaut mené par plus de 500 policiers, la mort de la plupart des membres de MOVE, et l’arrestation des quelques survivants. Les croyances des fidèles de John Africa avaient été auparavant méprisées, et MOVE considéré d’abord comme un groupe p..

Gerald Horne, Paul Robeson

Il faut saluer la publication en français de Paul Robeson : the artist as revolutionary, alors que la figure de cet artiste et activiste africain-américain essentiel est quasiment oubliée en France. En 2018 le Musée du Quai Branly lui dédiait une exposition très bien conçue, et force était alors de constater qu’aucun ouvrage n’existait en français à son sujet. En 1943, Time Magazine le décrit pourtant comme « probablement le Noir le plus célèbre actuellement vivant ». Il est né à Princeton en..

Le Moorish Science Temple of America, une nouvelle synthèse racialo-religieuse (1925-1929)

Les premiers « Musulmans noirs » Nous avons déjà découvert dans ce carnet les Black Hebrews, c’est-à-dire un ensemble de cultes fondés par des prédicateurs africains-américains à partir de la fin du XIXe siècle, qui proclament une origine à la fois hébraïque et éthiopienne, et se revendiquent du judaïsme, bien que leurs croyances s’inspirent davantage, à l’origine, du christianisme que de la religion juive. Le mouvement dit des « Musulmans noirs » est sans doute mieux connu d’un large publi..

Introduction to « Intersectionality / Intersectionnalité : Marginal Sources and the Intersection of Race, Class and Gender Norms: The Liberal Consensus and Its Transgression in the United States from 1945 to the 1970s"

International audienceTransgressing Norms: Marginal Sources for a History From the MarginsRace, Class, and Gender in the United States, from the post-War period until the 1970sIn the United States, the post-World War II era has largely been characterized as a period of liberal consensus. As such, it is perhaps one of the most pertinent eras to analyze in terms of social norms. Norms, though heavily debated in sociology, could broadly be defined as the informal rules that guide social interaction (following in the vein of Steven P. Dandaneau). They are the products of socially dominant values. The transgression of a norm operates in relation to its counterpart as transgressions violate and sometimes modify the very norms they contest.After WWII, American society seemed more than ever to reinforce ethno-racial, gender and class norms. The persistent assignment (despite its being constantly questioned) of specific groups (women, African-Americans, etc.) – in both the public and private spheres – to subordinate positions not only produced social and cultural norms, but provided a unequivocal model to react against. The social production of gender and its respective social attributes that created distinctly defined masculine and feminine groups constructed binary as well as heterosexual norms that assured the continuity of a gendered social and cultural model. Ethno-racial divisions were also significant at this time as the concept itself takes one back to the process of racialization, a process that is constantly in the becoming and by which ethno-racial groups see an essentializing identity being attributed to them, an identity in which they would not have formerly recognized themselves. Social stratification was also reinforced at this time as any deviation from the socioeconomic model inspired by the American Dream was stigmatized.Despite the power of these norms, they were far from establishing any kind of “universal” culture. They could be subverted, displaced, erased/forgotten, or even overcome. Their intentional disruption by individuals and groups during this era denounced the injustice of “one” homogenous and homogenizing culture. But these transgressions could themselves be subverted; the adaptability of the American model in the face of criticism has revealed a large capacity to integrate protest, in fact, in some cases, subversive elements have been elevated to the ranks of new social norms. This process of cooptation takes place notably through iconization, or the transformation of dissent into a cultural symbol that is absorbed by dominant culture and rendered neutral.Despite the frequent questioning of norms and their transgressions, political history has tended to be the privileged lens of analysis. This vision has usurped much consideration that would look closer at social and cultural practices.La société américaine de l’après-guerre conforte plus que jamais les normes ethnoraciales, genrées, ou sociales. Ces normes sont loin de parvenir à une uniformisation. Elles peuvent également être outrepassées, déplacées ou supprimées. Des perturbations intentionnelles d'individus et de groupes dénoncent l'injustice d'« une » culture homogène et homogénéisante. Mais cette contestation est elle-même subvertie. L’adaptabilité du modèle américain face à la contestation se révèle dans cette capacité à intégrer la contestation, voire même à l’élever au rang de nouvelle norme. Cette cooptation de la subversion passe notamment par l’iconisation, la transformation en symbole, et l’absorption dans la culture dominante des objets de la contestation, ainsi neutralisés