Voir une chenille, dessiner un serpent à plumes. Une relecture analogique de l’hybridité et des êtres imaginaires en Mésoamérique préhispanique

En prenant le parti d’analyser les êtres imaginaires et les figurations d’hybrides en Mésoamérique comme des retranscriptions imagées d’êtres réels selon des principes de l’analogie formelle, cette contribution se propose de revenir sur la figure de Quetzalcóatl, tant dans l’iconographie de Teotihuacan que dans celle, plus tardive, des Aztèques. Après avoir passé en revue certains principes de la perception intervenant dans le mode de nomination des espèces, leur application à des matériaux iconographiques mettant en combinaison des êtres – ou des parties d’êtres – distincts permet de rendre compte de leur présence concomitante sur une seule coiffe ou en tant qu’être mythologique.This contribution suggests to look at the figure of Quetzalcoatl – in the Teotihuacan iconography as in the later Aztec one – by analyzing imaginary beings and the representations of hybrids in Mesoamerica as an analogical transcription of real beings according to the principles of formal analogy. After going through a review of the perception processes entering in the way the names of species are built in natural languages, we apply these processes to iconographical materials that combines distinct beings – or parts of beings –, this enables us to interpret their occurrences on feather headdresses or as mythological figures.El propósito de esta contribución es de mirar la figura precolombina de Quetzalcóatl – tanto en la iconografía de Teotihuacan como en la de los más tardíos aztecas – como una reelaboración analógica de seres reales (principalmente orugas). Esto se hace gracias a un análisis de los seres imaginarios e híbridos de Mesoamérica, interpretándolos como figuraciones evocativas de animales existentes. Después de dar una descripción de los procesos de percepción que entran en la manera de nombrar a las especies en las lenguas naturales, se aplica estos procesos a un material iconográfico que mezcla a seres – o partes de seres – distintos, permitiendo así interpretar la presencia de estos últimos ya sea en penachos de plumas o como seres mitológicos

Parenté et alliance miraña

Les Miraña d’Amazonie colombienne ne possèdent que des interdits d’alliance portant sur la catégorie des germains classificatoires. énoncée de la sorte, cette règle purement négative incite à penser que le système matrimonial est de type complexe. Pourtant, l’examen de la terminologie de parenté (eskimo-hawaïenne) ainsi que des discours et pratiques matrimoniales montre que le système d’alliance miraña s’apparente plus à un type semi-complexe. En effet, outre l’interdit catégoriel, le futur conjoint ne doit pas appartenir à l’un des quatre patriclans des grands-parents.Miraña Kinship and Affinity. – The only marriage prohibitions of the Miraña in the Amazonian region of Colombia concern the category of classificatory siblings. Stated as such, this purely negative rule leads us to think that the matrimonial system is of a complex type. However, a closer look at kinship terminology (Eskimo-Hawaiian) and at discourses and practices related to marriage shows that the Miraña system of affinity is closer to a semi-complex type. In effect, besides the aforementioned prohibition, the future spouse must not belong to one of the four patriclans of the grandparents

La part de l’Ange : le bouton de rose et l’escargot de la Vierge. Deuxième partie

À partir de l’ouvrage de Léo Steinberg, La sexualité du Christ dans l’art de la Renaissance et son refoulement moderne, paru en 1987, qui soutient que l’humanité du Christ était évoquée dans l’art de cette époque grâce à une figuration des organes sexuels de l’Enfant, voire du Christ en érection, nous esquissons d’autres modes de lecture et d’analyse de l’image et du tableau. Notre approche se veut plus tournée vers une anthropologie des images pour laquelle la construction même d’une œuvre peut se lire de différentes façons. Nous nous réferons aux travaux de Hans Belting et d’autres, notamment de ceux qui travaillent le rapport analogique comme un moyen, certains diraient un « milieu » (Stafford 1999, Bild und Analogie als Mitte…) entre différents éléments qui n’entretiennent aucun rapport entre eux, si ce n’est celui de la similitude formelle.Leo Steinberg’s The Sexuality of Christ in Renaissance Art and in Modern Oblivion assume that the humanity of Christ was referred in the arts of the Renaissance’s period by showing the sexual organs of the Child, or by figuring the Christ in erection. The contribution proposes to have an alternative lecture and analysis of those images and paintings. Our approach is linked to the anthropology of the image where the construction of artwork can by read in different ways. We refer to the works of Hans Belting and others as those who study the analogical link as media, some would say as an “in between” (Stafford 1999, Bild un Analogie als Mitte…) of different elements that don’t share any other correspondence but that of formal likeliness.La obra de Léo Steinberg La sexualité du Christ dans l’art de la Renaissance et son refoulement moderne, publicada en 1987, defendía que la humanidad de Cristo era evocada en el arte del Renacimiento mediante la figuración de los órganos sexuales del Niño Jesús e incluso de los órganos de Cristo en erección. En este artículo, apuntamos a otros modos de lectura y análisis de la imagen y del cuadro. Nuestra perspectiva se conecta más bien con una antropología de las imágenes a, según la cual la misma construcción de una obra puede leerse de varias formas. Hacemos referencia a las obras de Hans Belting y otros, particularmente de aquellos que trabajan la relación analógica como mediador, algunos encluso dirían como “medio” (Stafford 1999, Bild und Analogie als Mitte…), entre diferentes elementos que no mantienen relación alguna entre ellos, a parte de la similitud formal

Yurupari ou les figures du diable

Yurupari est une des figures emblématiques des sociétés indigènes du Nord-Ouest amazonien. Matérialisé par des flûtes lors des rituels d’initiation masculine, le personnage que celles-ci sont censées incarner reste en partie énigmatique. Les interdits auxquels sont soumis les femmes et les non-initiés, le rituel, le mythe... l’ensemble forme un « complexe » qui confine au sacré.D’abord associé au « malin » ou au « diable » par les missionnaires qui, au xixe siècle, tentaient d’en éradiquer la présence et le rituel, ce complexe a longtemps fait l’objet, dans la littérature associée à cette aire culturelle, d’abondants débats où il intervenait en tant que construction protéiforme proche du monothéisme.L’article se propose de revenir brièvement sur les éléments composant ce complexe et de les éclairer à l’aide d’une analyse des énoncés mythiques et des iconographies de certains masques associés à l’éthologie des êtres qu’ils incarnent.La proposition d’analyse se fonde sur l’hypothèse que l’iconographie de la figure du diable véhiculée par les missionnaires aurait été reconnue comme « Yurupari » par les Indiens ; la reconnaissance aurait ainsi été l’œuvre des Indiens et non celle des missionnaires. La réflexion porte sur ces regards croisés du donné à voir, ainsi que sur les interdits de montrer et de regarder ; bref, le statut du « regard iconographique » est interrogé.Yurupari is one of the emblematic figures of the indigenous societies of the North-West Amazonia. Materialised by flutes during the masculine initiation rituals, the character they are supposed to incarnate remains partly enigmatic. The prohibitions to which the women and the non-initiated are submitted, the ritual, the myth... the whole forms a “complex”, that adjoins the sacred.At first associated to the “Satan” or the “Devil” by the missionaries who, in the 19th century, attempted to eradicate its presence and its ritual, this complex has for long been the subject, in the literature associated to this cultural region, of abundant debates in which it appeared in terms of a protean construction close to monotheism.The article intends to review briefly the different elements composing this complex in order to highlight them from the analysis of the mythic enunciations and the iconographies of a number of masks associated to the ethology of the entities they incarnate.The proposition of analysis will be based on the hypothesis that the iconography of the figure of the devil conveyed by the missionaries would have been recognised as “Yurupari” by the Indians; the recognition would thus have been due to the Indians and not to the missionaries. The reflection will bear on these crossed points of view of the given to see, and on the prohibitions to show and see; in brief the status of the “iconographic point of view” will be examined

La métamorphose de Yurupari : flûtes, trompes et reproduction rituelle dans le Nord-Ouest amazonien

La métamorphose de Yurupari : flûtes, trompes et reproduction rituelle dans le Nord-Ouest amazonien. Dans cet article, nous proposons d’analyser les différentes figures mythiques présentes dans l’Amazonie du Nord-Ouest sous le nom de Yurupari. En comparant des données issues de l’ethnographie miraña avec celles des groupes tukano du Vaupès et des groupes arawak du nord de cette zone, il apparaît que ces figures renvoient, toutes, à une guêpe solitaire qui se reproduit en se servant de ses proies à la fois comme réceptacle et nourriture pour sa descendance puisque la proie est mangée de l’intérieur par la larve de la guêpe. Ce comportement parasitoïde est anthropomorphisé par ces populations sous la forme d’une insémination. Avec certaines caractéristiques et composantes de l’hyménoptère, ce comportement sert de référent au rituel d’initiation masculin et à l’interdit pour les femmes de voir les flûtes sacrées, construisant ainsi idéologiquement le corps de chacun des sexes. Cette contribution explore l’ensemble des implications mythologiques et idéologiques de cette identification.La metamorfosis de Yurupari : flautas, trompetas y reproducción ritual en el Noroeste Amazónico. En este artículo, el autor propone un análisis de las diferentes figuras míticas presentes en la Amazonía del Noroeste bajo el nombre de Yurupari. Comparando unos datos de la etnografía miraña con los de grupos tukano del Vaupés y de los grupos arawak del norte de esta zona, aparece que una avispa solitaria es el elemento común de estas figuras míticas. Ésta se reproduce usando sus presas al mismo tiempo como receptáculo y como comida para su descendencia. Cuando las poblaciones del Noroeste antropomorfisan este comportamiento seudo-parasítico, lo describen como una inseminación. Con otras características y componentes del himenóptero, este comportamiento sirve de referente tanto al ritual de iniciación masculino como a la interdicción de ver las flautas sagradas que existe para las mujeres, construyendo así ideológicamente el cuerpo de cada uno de los sexos. La contribución expone el conjunto de las implicaciones mitológicas e ideológicas de esta identificación.The metamorphosis of Yurupari : flutes, trumpets and ritual reproduction in the Northwest Amazon. In this article, the author proposes to analyse different mythological figures known in the North-West Amazon as Yurupari. Making a comparison between some ethnographical data from the Miraña, from the Tukano speaking groups of the Vaupes and from the Arawak groups north of the area, it appears that a solitary wasp is the common element of these mythological figures. This wasp reproduces itself using their preys as a receptacle and as food for its offspring. When anthropomorphized by the North-West Amazon populations, this pseudo-parasitical behaviour is seen as an insemination. Along with other characteristics and components from the hymenopter, this behaviour is an essential referent as much for the male initiation ritual as for the prohibition to see the sacred flutes that exists for women, thus constructing ideologically the bodies of both sexes. The contribution will explore the major mythological and ideological implications of this identification

Casse-tête caribe, jeu d’images

Les groupes de langue caribe des Guyanes possèdent une iconographie particulière constituée majoritairement de formes en apparence abstraites, classée à la suite des travaux de Stolpe, dans les années 1930, sous la rubrique de l’« ornementique ». Largement repris par Carlo Severi pour illustrer son Principe de la chimère, ce point de vue n’est pas sans poser plusieurs interrogations quant à son ancrage ethnographique. En examinant alternativement les dessins présents sur les ciel-de-cases, les casse-têtes, les masques et les vanneries de cette aire culturelle, notre contribution entend déconstruire le caractère prétendument « abstrait » des premières interprétations proposées, tout en montrant, au contraire, leur inscription dans une référence imagée au réel. La restitution des images dans leur contexte ethnographique nous autorise à montrer que le « principe » dégagé par Severi ne peut se fonder sur ce corpus iconique pour illustrer sa proposition théorique.Game of ImagesThe Carib speaking groups of the Guyanas use a complexe iconography mostly based upon apparently abstract forms that were classified under the « ornemental » category after the work of Stolpe in the 1930’s. Abundantly retaken by Carlo Severi to illustrate his Principe de la chimère this point of view goes not without serious questioning as to its ethnographical background. By taking under analysis the drawings present on the painted disks, war-clubs, masks and baskets from this cultural area, our contribution will deconstruct the presumably abstract characteristics that was given to them by the first interpretations. At the same time, we will show that they are inscribed in an imaged reference to reality. Restitution of those images into the ethnographical context allows us to show that the « principe » presented by Severi can not be grounded on this iconic corpus to illustrate his theoretical proposition

Insects and demons. The origins of a diabolical figure in the Bolivian Andes

The purpose of this contribution is to demonstrate that by taking up the question of the characters’ identity that appears in the thief’s legend, not only is it possible to draw a real filiation with the pre-Columbian divinity, but also to show in addition that the latter is an anthropomorphised form of a parasitoid wasp whose modality of reproduction is connected to the deity.Keywords: Amazon; Andes; DiabloThe purpose of this contribution is to demonstrate that by taking up the question of the characters’ identity that appears in the thief’s legend, not only is it possible to draw a real filiation with the pre-Columbian divinity, but also to show in addition that the latter is an anthropomorphised form of a parasitoid wasp whose modality of reproduction is connected to the deity.Keywords: Amazon; Andes; DiabloLe propos de notre contribution est de montrer qu’en reprenant la question de l’identité des personnages qui apparaissent dans la légende du voleur, il est possible de tracer une filiation réelle avec non seulement la déité précolombienne, mais de montrer en plus que cette dernière est une forme anthropomorphisée d’une guêpe parasitoïde dont le mode de reproduction est attribué à la déité.Mots-clés: Amazonie; Andes; DiabloThe purpose of this contribution is to demonstrate that by taking up the question of the characters’ identity that appears in the thief’s legend, not only is it possible to draw a real filiation with the pre-Columbian divinity, but also to show in addition that the latter is an anthropomorphised form of a parasitoid wasp whose modality of reproduction is connected to the deity. Keywords: Amazon; Andes; Diabl

La part de l’Ange : le bouton de rose et l’escargot de la Vierge. Première partie

À partir de l’ouvrage de Léo Steinberg, La sexualité du Christ dans l’art de la Renaissance et son refoulement moderne, paru en 1987, qui soutient que l’humanité du Christ était évoquée dans l’art de cette époque grâce à une figuration des organes sexuels de l’Enfant, voire du Christ en érection, nous esquissons d’autres modes de lecture et d’analyse de l’image et du tableau. Notre approche se veut plus tournée vers une anthropologie des images pour laquelle la construction même d’une œuvre peut se lire de différentes façons. Nous nous référons aux travaux de Hans Belting et d’autres, notamment de ceux qui travaillent le rapport analogique comme un moyen, certains diraient un « milieu » (Stafford 1999, Bild und Analogie als Mitte…) entre différents éléments qui n’entretiennent aucun rapport entre eux, si ce n’est celui de la similitude formelle.Leo Steinberg’s The Sexuality of Christ in Renaissance Art and in Modern Oblivion assume that the humanity of Christ was referred in the arts of the Renaissance’s period by showing the sexual organs of the Child, or by figuring the Christ in erection. The contribution proposes to have an alternative lecture and analysis of those images and paintings. Our approach is linked to the anthropology of the image where the construction of artwork can by read in different ways. We refer to the works of Hans Belting and others as those who study the analogical link as media, some would say as an “in between” (Stafford 1999, Bild un Analogie als Mitte…) of different elements that don’t share any other correspondence but that of formal likeliness.La obra de Léo Steinberg La sexualité du Christ dans l’art de la Renaissance et son refoulement moderne, publicada en 1987, defendía que la humanidad de Cristo era evocada en el arte del Renacimiento mediante la figuración de los órganos sexuales del Niño Jesús e incluso de los órganos de Cristo en erección. En este artículo, apuntamos a otros modos de lectura y análisis de la imagen y del cuadro. Nuestra perspectiva se conecta más bien con una antropología de las imágenes a, según la cual la misma construcción de una obra puede leerse de varias formas. Hacemos referencia a las obras de Hans Belting y otros, particularmente de aquellos que trabajan la relación analógica como mediador, algunos encluso dirían como “medio” (Stafford 1999, Bild und Analogie als Mitte…), entre diferentes elementos que no mantienen relación alguna entre ellos, a parte de la similitud formal

Prix de la fiancée et esclavage pour dettes

L’article traite de l’esclavage non colonial en se fondant sur une base de données relative à 334 sociétés, laquelle s’appuie sur une nouvelle définition de l’esclave comme dépendant exclu d’une des dimensions fondamentales de la société (parenté, citoyenneté, etc.). Cette conception permet de distinguer l’esclavage pour dettes d’autres formes de dépendance. Il propose une comparaison avec les données issues d’un précédent travail sur les prestations matrimoniales (prix de la fiancée, dot, etc.). Nous parlons de prix de la fiancée avec retour dans le cas où le beau-père retourne au gendre des biens de valeur équivalente et de prix de la fiancée sans retour dans le cas contraire. Les sociétés qui admettent la légitimité de la réduction en esclavage d’un de leurs membres pour des raisons uniquement financières (esclavage pour dettes et/ou vente de soi, de ses enfants ou d’une épouse) sont situées dans des régions marquées par une nette préférence pour le prix de la fiancée sans retour.Brideprice and debt-slavery, an example of a sociological law. – This study of noncolonial slavery in 334 societies around the world is based on a new definition of slaves as dependents who are excluded from one of society’s fundamental dimensions, such as kinship or citizenship. A distinction can thus be made between slavery for debt and other types of bondage. A comparison is then made with information from earlier work on marriage practices, such as brideprice or dowries. A distinction is made between bridewealth with a return (when the father-in-law returns goods worth an equivalent value to the son-in-law) and without a return. A sociological law: the societies that accept enslaving one of its members for debt or by selling one’s self, one’s children or one’s spouse are located in regions with a definite preference for bridewealth without return

LAS – Laboratoire d’anthropologie sociale

Salvatore D’Onofrio, professeur à l’Université de Palerme Analyse structurale, sexe et parenté Dans le cours que nous avons tenu dans le second semestre de l’année, nous avons abordé toute une série de problèmes qui sont au croisement de la sexualité et de la parenté. Nous sommes partis de la constatation que la sexualité est au cœur des différentes formes de parenté – anciennes, exotiques et nouvelles – sur lesquelles travaillent les anthropologues. Il s’est agi ainsi, tout d’abord, de réflé..