Le fictif et le faux, l'authentique et le vrai dans l'histoire des religions

Fictitiousness and falsehood, authenticity and truth in the history of religions Some religious narratives relate events which the historian recognizes as being fictitious in nature. How can he distinguish between falsehood and truth ? Based on a study of examples taken from Herodotus, the Life of Apollonius of Туana and Apocryphal Scriptures, the author reaches the following conclusions. The narrative of an event implies how it was interpreted by contemporary eye-witnesses and, subsequently, by those who transmitted it down through the ages. The transformations the original event underwent over time signify the ever evolving meaning ascribed to the event itself. When a fact was changed or new ones invented, it often arose from a genuine desire to give the teaching encapsulated in the event greater depth.Certains récits religieux relatent des événements auxquels l'historien reconnaît un caractère fictif. Comment les juger ? L'examen d'exemples empruntés à Hérodote, à la Vie d'Apollonius de Thyane et à des Évangiles Apocryphes nous conduit aux conclusions suivantes. Le récit d'un événement implique l'interprétation que lui ont immédiatement donnée les hommes qui l'ont vécu puis ceux qui ont répété leurs propos, de génération en génération. Les transformations que ces témoins apportent à l'événement primitif indiquent le sens qu'ils lui attribuent tour à tour ; s'ils modifient quelques faits ou en inventent de nouveaux, ils le font souvent avec sincérité, pour approfondir la leçon qu'ils sont persuadés que l'événement comporte.Rudhardt Jean. Le fictif et le faux, l'authentique et le vrai dans l'histoire des religions. In: Revue de l'histoire des religions, tome 213, n°1, 1996. pp. 5-23

La perception grecque du territoire sacré

Un rapide examen du vocabulaire grec relatif à ce que nous nommons «espace » nous renvoie à un ensemble de perceptions concrètes et matérielles. Les objets que les Grecs qualifient de «sacré » (hierós) sont eux aussi diversifiés, et toujours dotés d’une qualité matérielle. Parmi ces objets, certains lieux sont privilégiés. Le bois sacré de Colone, par exemple, est reconnu comme tel sans qu’il soit besoin de faire appel à un marqueur : aucune statue, aucun autel ne désigne d’abord la qualité sacrée de l’endroit. La reconnaissance de cette qualité suppose donc, de la part des Grecs, une autre démarche que celle de l’iconologue. La présence d’une image cultuelle ou d’un autre signe permettra tout au plus d’identifier les dieux dont on pressent la présence et auxquels l’endroit, effectivement, appartient. Pour comprendre la conduite religieuse des Grecs, il importe d’entrer dans leur psychologie, et de raisonner en utilisant leurs concepts, dans l’espoir de partager les sentiments qu’ils éprouvaient. Cela ne peut se faire qu’à travers une analyse de leur vocabulaire religieux.Rudhardt Jean. La perception grecque du territoire sacré. In: Mélanges de l'École française de Rome. Antiquité, tome 113, n°1. 2001. Antiquité. pp. 175-188

Introduction

Les limites du présent ouvrage Dans la première moitié du xxe siècle, la religion grecque a fait l’objet d’ouvrages monumentaux réunissant la quasi-totalité des informations accessibles. Elles y reçoivent des interprétations auxquelles il n’est plus toujours possible de donner notre adhésion mais ces ouvrages restent pour nous de bons instruments de travail. La recherche s’est poursuivie et nos connaissances se sont étendues depuis leur parution. De différents types, les études sur la religio..

Les deux mères de Dionysos, Perséphone et Sémélé, dans les Hymnes orphiques

The two mothers of Dionysos, Persephone and Semele, in the "Orphic Hymns" The "Orphic Hymns" are not narrative, but through a skillful interplay of adjectives, participles and relative clauses they refer to numerous myths. The present study aims to isolate and understand these fleeting allusions, one example of which can illustrate quite how rich they prove to be. The prevailing, Hellenic tradition sees Dionysos as the son of Zeus and Semele, whereas the myths evoked in the Orphic fragments published by Otto Kern show him as the son of Zeus and Persephone. It will be seen that in the "Orphic Hymns" the two traditions are conjoined in strange and subtle ways.Les "Hymnes orphiques" ne sont pas narratifs. Toutefois, par un jeu savant d'adjectifs, de participes et de propositions relatives, ils se réfèrent à de nombreux mythes. Il s'agit pour nous de percevoir et de comprendre ces brèves allusions : un exemple illustrera la richesse de leur apport. - La tradition hellénique courante fait de Dionysos le fils de Zeus et de Sémélé ; les mythes évoqués dans les fragments orphiques publiés par Otto Kern font de lui le fils de Zeus et de Perséphone. Nous constaterons que les "Hymnes orphiques" coordonnent les deux traditions d'une manière étrange et subtile.Rudhardt Jean. Les deux mères de Dionysos, Perséphone et Sémélé, dans les Hymnes orphiques. In: Revue de l'histoire des religions, tome 219, n°4, 2002. L'orphisme et ses écritures. Nouvelles recherches. pp. 483-501

Quelques remarques sur la notion d’aidôs

Les pages qu’André Motte a consacrées aux expressions du sacré dans la religion grecque ont attiré mon attention sur les mots de la famille d’aidôs que j’avais négligés. Depuis lors ils ont fait plusieurs fois l’objet de ma réflexion. Je présente ici de brèves observations à leur propos. L’aidôs est un sentiment propre à inspirer des comportements. Nous avons de la peine à le définir exactement car il est étranger à la psychologie de l’homme moderne. Publié récemment, un ouvrage important de ..

Chapitre I. La forme des Hymnes

La nature des Hymnes orphiques Nous avons déjà vu que plusieurs des manuscrits qui nous ont conservé les hymnes orphiques contiennent en outre le recueil des hymnes homériques, les hymnes de Callimaque et les hymnes de Proclus. En réunissant ainsi quatre groupes d’hymnes hexamétriques, ils nous incitent à les comparer. Or cette comparaison met en relief plusieurs traits qui distinguent les hymnes orphiques parmi tous les autres. Le recueil des hymnes homériques groupe des chants de plusieurs ..

De l'attitude des Grecs à l'égard des religions étrangères

On the attitude of the Greeks with regard to foreign religions The Greeks place the beliefs, rites and behaviour patterns which we regard as religious in the category of νόμοι., which also includes many other traditional usages. They note that these νόμοι vary according to the peoples, but are not disturbed by this observation. They are not unaware that though the names and images vary and different rites are practiced the same gods are addressed. The author endeavours to understand this attitude. He refers to what is known about the religious psychology of the Greeks and asks what can be learnt from this attitude.Les Grecs situent les croyances, les rites, les comportements que nous tenons pour religieux dans la catégorie des νόμοι, où ils font également entrer bien d'autres usages traditionnels. Ils constatent que ces νόμοι varient selon les peuples ; la chose ne les trouble pas ; ils ne doutent pas que, sous des noms différents, en usant d'images, en pratiquant des rites divers, tous les peuples s'adressent à de mêmes dieux. On cherche à comprendre cette attitude. On se réfère à ce que nous savons par ailleurs de la psychologie religieuse des Grecs ; on se demande aussi ce qu'une telle attitude nous en apprend.Rudhardt Jean. De l'attitude des Grecs à l'égard des religions étrangères. In: Revue de l'histoire des religions, tome 209, n°3, 1992. pp. 219-238

De la maternité chez les déesses grecques

On maternity in Greek goddesses The consideration of some goddesses whom the Greeks ascribed with maternal characteristics enables to clarify how the Greeks saw the mother and maternity. At the same time, certain aspects of the divine function can be better grasped. In particular, the link which unites maternal preoccupations with the chilďs vulnerability. The divine mother may show a special attachment towards men, more vulnerable than the gods since they are mortel.La considération de quelques déesses auxquelles les Grecs assignent des traits maternels permet de préciser les images que les Grecs se font de la mère et de la maternité. Elle permet aussi de mieux saisir certains aspects de la fonction divine. On relèvera notamment le lien qui unit la préoccupation maternelle à la vulnérabilité de l'enfant. La mère divine peut montrer un attachement particulier aux hommes, plus vulnérables que les dieux puisqu'ils sont mortels.Rudhardt Jean. De la maternité chez les déesses grecques. In: Revue de l'histoire des religions, tome 207, n°4, 1990. pp. 367-388

Épithèses

Rudhardt Jean. Épithèses. In: ASDIWAL. Revue genevoise d'anthropologie et d'histoire des religions, n°4, 2009. pp. 119-121