The Translation of the Bible into the Slavic Languages: Biblical Citations in the <i>Lives of Cyril and Methodius</i> and the First Slavic Bible Translation

Ответ на вопрос, кто впервые перевёл Библию на славянский язык, стал уже шаблонным: святые Кирилл и Мефодий, во второй половине девятого века, в так называемой Великой Мораве, где бы она ни находилась. Ответ так же стар, как и само славяноведение, но правилен ли он? На основании сравнения евангельских цитат в Житиях Кирилла и Мефодия с теми же самыми местами в самых древних славянских рукописях евангелий, автор доклада выдвигает следующие гипотезы: Мефодий к концу жизни (ср. гл. XV его Жития) перевёл не всю Библию, а только Ветхий завет; или братья вместе переводили не с греческих, а с латинских рукописей Библии, и этот перевод потом пропал после изгнания их учеников из Моравы; или их библейские переводы были только устными, никогда не записанными в окончательной форме. Кроме того автор доклада предполагает, что гл. Х» Жития Мефодия, подражая известному зачалу из второго послания св. Павла Тимофею (3-4), указывает не на Мефодия как переводчика Библии, а на его славянских учеников, живших в уже более благоприятных условиях в Болгарии царя Симеона

Kršćanski hebraizam u renesansi i reformaciji: Hrvatska?

Christian Hebraism – the study by Christian scholars of the Hebrew language and Jewish texts, especially the Hebrew Bible – was a fundamental part of both the Italian Renaissance and the Protestant Reformation. This paper traces the development of Christian Hebraism from St. Jerome (5th century) to the end of the 16th century. It outlines the explosive growth in Hebrew studies by Christians, which was begun modestly in the mid-fifteenth century by Giovanni Pico della Mirandola and Giannozzo Manetti, but rapidly developed in the sixteenth century by Johannes Reuchlin, Desiderius Erasmus, Phillip Melanchthon, and, for our purposes particularly important, Matija Vlačić Ilirik. By century’s end, however, Christian Hebraism had lost its Renaissance impetus, that is, »the nostalgia for the most ancient testimony,« and was replaced by more scholarly and less religious approaches to Holy Scripture. The paper examines the differing interests in Hebrew language and literature on the part of Roman Catholic, Lutheran, and Reformed figures. And then it endeavors to look more closely at elements of Christian Hebraism in Croatian lands, especially Istria and territories adjacent to Venice, Slovenia, and Hungary, and among Croatian scholars, first and foremost Vlačić, but a few others, as well. Finally the paper speculates upon the question of why, in the otherwise vigorous Croatian Renaissance culture, Christian Hebraism was present among the Croats in a uniquely different way from other Renaissance cultures.Kršćanski hebraizam – tj. proučavanje hebrejskog jezika i židovskih tekstova, osobito Biblije na hebrejskom, od strane kršćanskih učenjaka – bio je temeljnom sastavnicom ne samo talijanske renesanse nego i protestantske reformacije. Ovaj rad prati razvoj kršćanskoga hebraizma od sv. Jeronima (5. st.) do kraja 16. st. U njemu se ocrtava nagli rast hebrejskih studija kod kršćana, kojima su skromne početke sredinom 15. st. označili Giovanni Pico della Mirandola i Gianozzo Manetti, ali su se oni ubrzano razvili u 16. st. zahvaljujući Johannesu Reuchlinu, Erazmu Rotterdamskom, Philippu Melanchthonu i – što je za našu svrhu osobito važno – Matiji Vlačiću Iliriku. Do kraja toga stoljeća, međutim, kršćanski je hebraizam izgubio svoj renesansni zamah, tj. »nostalgiju za najstarijim svjedočanstvom«, a zamijenili su ga više učeni, a manje religiozni pristupi Svetom pismu. U radu se propituju različiti interesi za hebrejski jezik i književnost kod pojedinih pisaca rimokatoličke, luteranske i reformacijske pripadnosti. Zatim se pokušava dati pobliži uvid u elemente kršćanskoga hebraizma u hrvatskim zemljama, osobito u Istri i na područjima u blizini Venecije, Slovenije i Mađarske. Među hrvatskim učenjacima na prvom mjestu razmatra Vlačić, ali i nekoliko drugih. Napokon, postavlja se pitanje zašto je u inače snažnoj hrvatskoj renesansnoj kulturi kršćanski hebraizam bio prisutan na jedinstven način, drugačiji od onog u drugim kulturama renesanse