Zeev Sternhell (1935-2020) le clerc qui n'a pas trahi

En guise d'hommage à Zeev Sternhell récemment disparu, cet article dégage la cohérence de son œuvre d'historien générée par sa volonté de comprendre par quels cheminements idéologiques de type révolutionnaire la civilisation européenne, nourrie par les Lumières, a basculé dans la première moitié du XXe siècle dans la barbarie. L'article propose également de discerner la place que Sternhell a conférée à l'antisémitisme dans cette descente aux Enfers. Il se termine par une tentative d'expliquer quelles furent ses motivations pour écrire sur le sionisme socialiste dans la période antérieure à la création de l'État d'Israël, un livre qui fait exception dans son œuvre entièrement vouée à l’étude des origines et l'évolution du fascisme en France sous la Troisième République.As a tribute to the recently deceased Zeev Sternhell of blessed memory, this article brings out the coherence of his work as an historian. Z. Sternhell wanted to understand by which revolutionary ideological paths the European civilization nourished by the Enlightenment rocked in the first half of the twentieth century into barbarism. This article also intends to discern the place that Z. Sternhell gave to Antisemitism during this descent into Hell. It will end with an attempt to explain the motivations of the Israeli historian to write about socialist Zionism in the period before the establishment of the State of Israel in a book which was an exception in his entire work devoted to studying the origins and evolution of fascism in France under the Third Republic

L’historiographie israélienne aujourd’hui

Les « nouveaux historiens » sont à la mode. Leur travail est l’objet d’un tapage médiatique surprenant si on le compare à la discrétion relative dont on entoure généralement la recherche universitaire confinée trop souvent au cénacle fermé des spécialistes et des étudiants. Les raisons de cette publicité peu courante à l’égard d’une recherche historique sont pourtant évidentes. Très vite, les enjeux posés par les « nouveaux historiens » ont dépassé l’enceinte de la corporation scientifique : ..

La Déclaration Balfour

La Déclaration Balfour est un des textes clés de l'histoire diplomatique du Moyen- Orient : même si son adoption par le gouvernement britannique relève de la conjoncture propre à la Première Guerre mondiale, ses implications ont eu un impact décisif sur cette partie du Moyen‑Orient. Elle s'inscrit dans la continuité des grandes manœuvres diplomatiques destinées à peser sur l'avenir du Moyen‑Orient dans la perspective du démantèlement de l'Empire ottoman après la Première Guerre mondiale. La Déclaration entérinée par la SDN fournit au mouvement sioniste la légitimité internationale indispensable pour poursuivre son action en Palestine, tandis qu'il fut rejeté pour cette raison-là même par le nationalisme arabe palestinien.Balfour Declaration is considered as one of the key documents of Middle East Diplomatic History. Its ratification by the British Government was directly connected to the First World War circumstances, however its impact was decisive on this part of the Middle East for decades. Balfour Declaration has to be conceived in continuity with the purpose that was sought by the British government to dismantle the Ottoman Empire after the First Word War. As it was approved by the League of Nations, it gave a tremendous impetus to the Zionist Movement, but was rejected for this very reason by the Palestinian Arab nationalist movement

L’historiographie israélienne aujourd’hui

Les « nouveaux historiens » sont à la mode. Leur travail est l’objet d’un tapage médiatique surprenant si on le compare à la discrétion relative dont on entoure généralement la recherche universitaire confinée trop souvent au cénacle fermé des spécialistes et des étudiants. Les raisons de cette publicité peu courante à l’égard d’une recherche historique sont pourtant évidentes. Très vite, les enjeux posés par les « nouveaux historiens » ont dépassé l’enceinte de la corporation scientifique : ..

Religion(s) et école(s) en Israël

Officiellement défini comme « État juif et démocratique », en situation de conflit ouvert ou latent avec ses voisins arabes depuis sa création, situé dans un espace où le sacré nourrit le conflit plus qu’il ne l’apaise, habité par des populations conscientes de leur identité culturelle et religieuse spécifique, l’État d’Israël ne pouvait exclure de l’École publique la question religieuse sans heurter de front des sensibilités et des convictions solidement enracinées. Aussi, outre l’existence de réseaux confessionnels privés subventionnés par l’État, le ministère de l’Éducation propose plusieurs secteurs publics conçus en fonction du type d’intégration du religieux dans les programmes : une École arabo-musulmane ; une école hébraïque à caractère juif religieux ; une école hébraïque à caractère juif laïque. Loin d’être réductible à une dichotomie bipolaire entre le tout-religieux et un programme minimum, on assiste aujourd’hui à un très large éventail de formes intermédiaires. Celles-ci traduisent le déclin de l’idéologie dominante à vocation intégratrice et le renoncement de l’État à favoriser une École en ce sens, fondée sur un consensus qu’élaboreraient toutes les familles spirituelles et culturelles d’Israël. Le corps social étant fragmenté en communautés et en classes, chacune d’elles invoque le droit à la différence, voire le multiculturalisme, pour revendiquer un type d’École correspondant à son image et voué à sa stricte reproduction.Officially defined as a ‘Jewish and democratic State’, in latent or open conflict with its Arab neighbours since its creation, situated in an area where the sacred nourishes the conflict more than appeasing it, inhabited by populations conscious of their specific cultural and religious identity, the State of Israel could not exclude the question of religion from the public school system without a head-on clash with solidly entrenched sensibilities and convictions. Therefore, in addition to the existence of private denominational networks subsidised by the State, the Minister of Education proposes several public sectors designed according to type of integration of the religious into the programs: an Arabo-Muslim school; a religious Jewish Hebrew school; a secular Jewish Hebrew school. Not to be seen as a simple bipolar dichotomy between the all-religious and a basic program, today there is a whole range of intermediate forms. These latter are the result of a decline of the dominant integrationist ideology and the State’s renunciation of favouring a school system in that direction, founded on a consensus elaborated by all the different Israeli spiritual and cultural families. Since the society is fragmented into communities and classes, each of them invokes the right to difference, to multiculturalism, demanding a school system corresponding to that image and devoted to reproducing it.Oficialmente definido como « Estado judío y democrático », en situación de conflicto abierto o latente con sus vecinos árabes desde su creación, situado en un espacio en donde lo sagrado nutre el conflicto más que aliviarlo, habitado por poblaciones conscientes de su identidad cultural y religiosa específica, el Estado de Israel no podía excluir de la escuela pública la cuestión religiosa sin chocar frontalmente con las sensibilidades y las convicciones sólidamente enraizadas. Por eso, además de la existencia de redes confesionales privadas subvencionadas por el Estado, el Ministerio de educación propone varios sectores públicos concebidos en función del tipo de integración de lo religioso en los programas : una Escuela árabe-musulmana ; una escuela hebraica con carácter judío religioso ; una escuela hebraica con carácter judío laico. Lejos de ser reducible a una dicotomía bipolar entre lo todo-religioso y un programa mínimo, actualmente se asiste a un vasto abanico de formas intermedias. Estas traducen la decadencia de la ideología dominante con vocación integradora y la renuncia del Estado a favorecer una Escuela en este sentido, basada sobre un consenso que elaborarían todas las familias culturales y espirituales de Israel. Como el cuerpo social se encuentra fragmentado en comunidades y clases, cada una de ellas invoca el derecho a la diferencia, incluso al multiculturalismo, para reivindicar un tipo de escuela que corresponda a su imagen y dedicada a su estricta reproducción

Chapitre 3. Israël et les révolutions arabes

Résumé : L’objet de cet article est de décrire la réaction officielle du gouvernement israélien aux révoltes arabes de 2011 à 2013, en Tunisie, en Égypte et en Syrie. Il pointe notamment le scepticisme et les appréhensions initiales face aux retombées de ces bouleversements sur les relations bilatérales et sur l’équilibre stratégique régional et leur adéquation relative par rapport au bilan mitigé, en demi-teinte, complexe et provisoire, trois ans après le déclenchement du « printemps » arabe.Abstract: The purpose of this article is to describe the official reaction of the Israeli government to the “Arab Spring” movement in 2011‑2013 in Tunisia, Egypt and Syria. In particular, it expresses the skepticism and apprehension of the Israeli government toward these changes and their implications on the bilateral relations with Egypt and the regional strategic balance. The balance sheet is still unclear and complex, three years after

L’historiographie du décret Crémieux

Parmi les grandes dates de la présence française en Algérie, le décret Crémieux figure toujours en bonne place. Si objectivement le changement majeur qu’il a institué a été le transfert de l’autorité militaire à l’autorité civile et le rattachement de l’Algérie au territoire français sous la forme de ses trois départements, l’histoire et la mémoire, pour une fois harmonieusement réunies, ont retenu du décret Crémieux la transformation capitale qu’il a généré dans le statut et le sort de la po..

Sangnier, un chrétien modéré

Marc Sangnier, 1873-1950 Introduction : approches du cas Sangnier Chrétien, Sangnier l’était assurément, même aux heures les plus difficiles : mis à l’épreuve lors de la cabale montée à Rome contre le Sillon, ni sa fidélité à l’Église ni sa foi catholique n’ont été ébranlées par la condamnation pontificale. Contrairement à Lamennais, Sangnier s’est aussitôt soumis, entraînant derrière lui l’ensemble du Sillon. Mais fut-il un modéré ? Les militants et les cadres du mouvement auraient vertemen..

Discours et échanges sur la pluralité religieuse au lycée en Israël

International audienc