Fourier, le Nouveau Monde Amoureux et mai 1968. Politique des passions, égalité des sexes et science sociale

Le Nouveau Monde Amoureux n’a été publié qu’en 1967, un siècle et demi après avoir été écrit par Fourier. Fourier y analyse la société de son temps, critiquant sévèrement le mariage monogame et l’asservissement des femmes. Il élabore un autre modèle théorique et politique de société, l’Harmonie, fondée sur la disparition du mariage monogame, la multiplication systématique des relations amoureuses de toutes natures, et une égalité absolue entre les sexes. A sa publication, l’ouvrage de Fourier est reçu avec enthousiasme, comme précurseur de la « libération sexuelle ». Plutôt que comme un utopiste, un prophète ou un rêveur, Fourier peut sans doute être considéré comme un des inventeurs de la science sociale, qu’il conçoit critique et radicale.Fourier’s Nouveau Monde Amoureux was first published only in 1967, one century and a half after it was written. Analysing the society of his time, Fourier subjects monogamous marriage and the servitude of women  to a harsh critique. He proposes a new theoretical and political model of society, Harmony, which would end with monogamous marriage, promote multiple love relationships of all types, and stick to strict gender equality. When it appeared, Fourier’s book was received enthusiastically, as a forerunner of “sexual liberation”. Rather than a utopian, a prophet or a dreamer, Fourier should be considered one of the inventors of  social science, which he conceives as critical and radical

Chapitre IV. Le quotidien de la sociabilité

L’ensemble d’événements et de contacts qui définit l’univers social quotidien d’un individu présente une grande régularité. La sociabilité paraît inscrite dans la répétition monotone des jours : chacun rencontre toujours un peu les mêmes gens, dans des circonstances qui se reproduisent à intervalles réguliers. Seule la vie qui passe, les migrations, le mariage semblent amener quelque renouvellement. Traditionnellement, on attribue ce caractère répétitif et routinier de la sociabilité à la for..

Les significations sociales des actes sexuels

Dans la sexualité humaine, l'activité des corps n'est pas affaire d'instinct mais d'apprentissage social. L'imbrication des actes sexuels et des significations qu'ils revêtent est pourtant rarement analysée, en raison de l'invisibilité de la sexualité physique tout d'abord, et également comme effet des difficultés et résistances des sujets à nommer leurs pratiques sexuelles. À aucune époque historique et dans aucune culture, l'activité sexuelle ne s'est en effet donnée à voir, même s'il est vrai que la dissimulation de la sexualité s'est renforcée de façon décisive avec la construction progressive de l'intériorité occidentale. Facile à suggérer métaphoriquement, la sexualité physique est en revanche difficile à dire et à nommer par les acteurs, même dans les enquêtes sur les comportements sexuels. Malgré son caractère secret, l'activité sexuelle a toujours été l'objet de prescriptions, de recommandations et de discours publics. Classer et censurer les actes sexuels a longtemps été une façon de contrôler les rapports sociaux qu'ils impliquaient. Lorsque, au XIXe siècle, la sphère de la sexualité a pris son autonomie, un langage « scientifique » de description est apparu, permettant aux individus de se situer comme sujets à partir de leurs actes, et accompagnant la psychologisation de leurs comportements. Même si les principes de classement des actes sexuels ont changé, la perception de la sexualité physique, lisible dans les métaphores utilisées pour décrire les actes de base, n'a jamais cessé d'être structurée par la domination de genre. Par ailleurs, l'évolution contemporaine, qui a valorisé et démocratisé la notion de jeu dans les rapports sexuels, n'a pas fait disparaître celle de transgression, comme au-delà dangereux de la normalité sexuelle. En définitive, la dissimulation de l'acte sexuel est sans doute liée au double fait qu'il est perçu comme un rituel fragile et instable, mais d'importance fondamentale, parce que la domination de genre s'y matérialise « magiquement »