« Danses macabres » : Une technologie culturelle du massacre des Tutsi au Rwanda

Au cœur de l’important répertoire chorégraphique du Rwanda républicain, les danses dites imihamirizo composent une technologie guerrière qui marque les corps de « l’animation politique » du pays. La souillure et l’irrégularité constituent les principaux éléments adverses contre lesquels combat le groupe. Dans le cadre de la sédimentation d’une hexis guerrière purificatrice, l’ennemi est rigoureusement identifié à la chair tutsi, prétendument responsable de l’infection des organes hutu. Du combat des danseurs à l’action de couper les inyenzi (serpents), danses guerrières et techniques des pogroms fabriquent une technologie culturelle du massacre des Tutsi au Rwanda.At the center of the large choreographic repertoire of Republican Rwanda, the so-called imihamirizo dances constitute a technology of war that marks the bodies of the “political animation” of the country. The group of dancers mainly fights two major opposing components: filth and irregularity. Within the frame of the sedimentation of a purifying war hexis, the enemy is closely identified with the Tutsi flesh, which is allegedly responsible for the infection of Hutu organs. From the dancers’ fights to the slicing of inyenzi (snakes), war dances and pogrom techniques build a cultural technology of Tutsi slaughter in Rwanda

« Danses macabres » : Une technologie culturelle du massacre des Tutsi au Rwanda

Au cœur de l’important répertoire chorégraphique du Rwanda républicain, les danses dites imihamirizo composent une technologie guerrière qui marque les corps de « l’animation politique » du pays. La souillure et l’irrégularité constituent les principaux éléments adverses contre lesquels combat le groupe. Dans le cadre de la sédimentation d’une hexis guerrière purificatrice, l’ennemi est rigoureusement identifié à la chair tutsi, prétendument responsable de l’infection des organes hutu. Du combat des danseurs à l’action de couper les inyenzi (serpents), danses guerrières et techniques des pogroms fabriquent une technologie culturelle du massacre des Tutsi au Rwanda.At the center of the large choreographic repertoire of Republican Rwanda, the so-called imihamirizo dances constitute a technology of war that marks the bodies of the “political animation” of the country. The group of dancers mainly fights two major opposing components: filth and irregularity. Within the frame of the sedimentation of a purifying war hexis, the enemy is closely identified with the Tutsi flesh, which is allegedly responsible for the infection of Hutu organs. From the dancers’ fights to the slicing of inyenzi (snakes), war dances and pogrom techniques build a cultural technology of Tutsi slaughter in Rwanda

Du combat

« Sport is war minus fighting », disait Georges Orwell. Il proposait en ces termes de situer l’activité ludo-sportive dans le registre pratique d’un simulacre guerrier. Si l’on demeure dans le champ du simulacre (ou de la représentation sociale et symbolique), il sera difficile d’appréhender le passage du jeu au combat que nous cherchons à explorer. Ce transfert appartient à l’univers de l’agôn. Dans leur dimension agonistique, les jeux peuvent être appréhendés sous l’angle de leur hybridation avec les technologies du combat le plus concret. Dans plusieurs pays africains, l’analyse de ces pratiques révèle que le processus peut s’envisager d’une part, sous les trajectoires ludo-motrices « ordinaires » des « professionnels de la guerre » et d’autre part, sous l’angle de la compétition entre combattants d’une même armée

Ethnographies politiques de la violence

La définition de la violence politique a donné lieu à des débats dans les sciences politiques comme en anthropologie. Elle recouvre un vaste spectre de situations qui peuvent se superposer dans les faits, et dont la qualification – divergeant au gré des acteurs et des mémoires – est elle-même un enjeu politique. En explorant terrains proches et lointains, systèmes politiques dictatoriaux ou démocratiques, les ethnographies présentées dans ce numéro analysent la complexité des régimes de pouvoir au-delà ou en-deçà des catégories instituées de la science politique. Ce numéro souhaite ainsi enrichir la question des usages, des effets et des réalités vécues de la violence, dans une analyse empiriquement fondée des rapports entre pouvoir et résistance, obéissance et consentement, mais aussi transformation des subjectivités politiques. The definition of political violence has been the subject of much debate, notably in the disciplines of political science and anthropology. It covers a vast spectrum of situations in which it may superimpose itself upon facts and for which the qualification, diverging at the mercy of actors and of memories, is itself political. In exploring lands near and far as well as both authoritarian and democratic political systems, the ethnographies presented in this issue analyze the complexity of power regimes beyond and parallel to categories established in political science. This issue aspires to enrich debates on the uses, effects and lived realities of violence by engaging an empirically based analysis of relations between power and resistance, obedience and consent, while equally taking into consideration the transformation of political subjectivities

Le corps instrument

Qu'est-ce que peut un corps ? demande Spinoza, et il répond : Personne n'en sait rien ! C’est-à-dire qu’on n’a pas fini de s’en étonner. Chaque jour nous voyons des corps accomplir des actions d’une infinie complexité, qu’il s’agisse d’adresse sportive ou de gestes créateurs. Pour que cela soit possible le corps ne peut pas être le simple instrument de l’esprit, l’un et l’autre sont une seule et même harmonique : quand l’anthropologue Marcel Mauss s’empare de cette conception moderne de l’être vivant, il la nomme « techniques du corps » et franchit un pas décisif. Non seulement marcher ou faire l’amour sont des actions efficaces, mais il y a autant de façons de s’y prendre qu’il y a de cultures – et pas seulement humaines. Dans ces multiples manières d’être au monde l’équipement n’est pas en reste car l’outil, défini comme prolongement de la main par le préhistorien André Leroi-Gourhan, est capable de transformer notre corps même en outil second. N’avons-nous pas la sensation de « faire corps » avec notre voiture lorsque nous conduisons ? Ne devenons-nous pas sur la chaîne de montage l’instrument efficace des robots mécaniques ? Les essais de ce livre explorent ces conquêtes et limites du corps sur lui-même et sur la matière en s’attachant aux dimensions cachées que sont la sensorialité, le rituel, l’apprentissage, les émotions, l’entretien, et les méthodes pour parvenir à comprendre l’intelligence physique