La grâce de Jacques Derrida 1930-2004

Pendant plusieurs jours, je me suis demandé où j’allais trouver la force pour parler ce soir de Jacques Derrida, parler de lui publiquement comme n’étant plus de ce monde, alors même que le monde dans lequel j’ai appris à penser était marqué par sa présence, sa parole, sa pensée. Pourtant, j’ai ardemment souhaité ce moment ici, à l’Institut du Monde Arabe, et quand Maati Kabbal s’est ouvert à moi de cette possibilité, j’ai éprouvé de la gratitude, que depuis ce lieu qui porte le nom « Arabe »..

« Nous »

International audienceIl y a plusieurs années, exactement en 1991, la revue Intersignes, avec un groupe de cliniciens, avait donné le coup d’envoi, dans un colloque organisé à la Salpêtrière, à une réflexion faisant de l’exil un problème spécifique.L’entrée du terme « exil » dans ce champ était précédée de travaux qui nous avaient amenés à proposer cette notion pour rendre compte de certains faits que nous rencontrions dans notre pratique et pour lesquels le vocabulaire et les concepts disponibles ne nous paraissaient pas adéquats. Que le mot « exil », vieux de plus de mille ans dans la langue française, semble-t-il, ait été utilisé ici ou là par tel ou tel autre auteur dans d’autres domaines n’est pas la question..

D'un renoncement au père

International audienceHas islam tried to meet its spiritual structure with a ressouncement of the father tou constitue faith in God ? From that question, this study porposes a way for reading the symbolic islamic construction. From the requirement that God is separated from any paternal metaphore and from any idea of procreation, we have tried in our reserch to put in perspective the Koranic text and biblical text, to determine the reasons of an in-depth discrepency betxen islam and the two other monotheisms. We have shown that the problem find its root in the book of Genesis where the founder of Islam has gone up to Abraham to set his foundation from the big account of parternity and of alliance. But this account has forced hin to an interpretation which distinguishes the paternal metaphore from god. The consequenses of this conjecture are numerous at the level of ethic as well as that of the theory of monotheism.L’islam a-t-il tenté de produire dans son édifice spirituel un renoncement au père pour constituer la foi en Dieu ? Cette étude propose une lecture de la construction symbolique islamique à partir de cette question. Partant de l’impératif qui sépare Dieu de toute métaphore paternelle et de toute idée de procréation, notre recherche a essayé d’interroger le texte coranique dans son rapport avec le texte biblique, pour déterminer les raisons d’une divergence de fond entre l’islam et les deux autres monothéismes. Nous avons montré que le problème trouve sa racine dans La Genèse où le fondateur de l’islam a levé l’articulation généalogique à Abraham pour inscrire sa fondation à partir du grand récit de la paternité et de l’alliance. Mais ce récit l’a contraint à une interprétation qui distingue la métaphore paternelle de Dieu. Les conséquences de cette conjecture sont nombreuses, tant du point de vue éthique, qu’au niveau de la théorie du monothéisme

La psychanalyse et l'islam

International audienceEn quoi l’islam est-il concerné par la psychanalyse ? D’une manière générale, le développement de la psychanalyse est étroitement lié à la fois au monothéisme et à l’émergence d’un monde fondé sur la science. Pour qu’elle ait droit de cité dans un pays, il faut qu’un certain nombre de conditions soient remplies. La première, fondamentale, est qu’ il faut que l’approche de la folie devienne scientifique, grâce à la mise en place dans le système de santé d’un secteur psychiatrique, sur lequel viendra se greffer la psychanalyse. Or, si l’on regarde le monde musulman, on s’aperçoit que, sauf dans quelques pays très modernisés, le traitement de la folie et de la souffrance psychique reste soumis à des théories et à des pratiques fondées sur la démonologie, l’animisme..

DÉCLINAISONS DU MONOTHÉISME

International audienceCet avertissement de Freud, venant au début du dernier chapitre de Totem et tabou, ne mériterait pas d’être rappelé aujourd’hui, s’il ne prenait une acuité particulière quant à l’approche que les psychanalystes sont susceptibles de mettre en œuvre devant l’actualité du fait religieux. Tout en soulignant la légitimité et la nécessité du point de vue psychanalytique, en l’occurrence sa reconnaissance de la source infantile de la religiosité et de son noyau de désirance (Sehnsucht) pour le père, il en appelle aux autres domaines de recherche pour le situer dans sa portée significative. Ainsi, la dérivation « d’une origine unique » de la religion dans les limites de la psychanalyse n’est envisageable que parce qu’elle est sous-tendue par la « surdétermination » et par « la complexité », et qu’elle doit se confronter à la relativité des mécanismes...

L'agonie pour la justice

International audienceWhat we call today ‘suicide attacks’began in the 1980s in the Middle East along with a profound evolution in the terms used to qualify war and death in the Islamic world parallel to changes in the presentation of cultural ideals. This article will take a closer look at such developments.Ce qu’on appelle les «attentats-suicide» sont apparus au début des années quatre-vingts au Moyen-Orient, en même temps qu’une transformation du discours sur la guerre et la mort en islam, en corrélation avec des remaniements dans les idéaux culturels. C’est ce que cet article tente d’approcher

Journal d’un tranquille désespoir, extraits

International audienceJe pense à cette phrase du Journal de Kierkegaard : « Pauvre enfant, tu vas dans un tranquille désespoir ». Chaque fois qu’un événement vient troubler le monde, et que je suis requis pour tenter d’en prendre tant soit peu la mesure, cette parole vient hanter mon désir de penser. Aussi longtemps que je résiste à celle-ci, je suis envahi par un sentiment d’exténuation, par l’étroitesse de l’espace, par la démesure des choses, en un mot par un empêchement qui n’est autre que le désespoir de penser. Dès que j’accepte de l’accueillir et de me laisser conduire par elle, se rétablit non pas l’espoir, mais quelque chose comme un mouvement vers l’inespéré