Un universel comme horizon. Entretien avec Souleymane Bachir Diagne

Cet entretien avec Souleymane Bachir Diagne revient sur les principaux concepts de sa pensée de l’universel. Entre traduction, littérature et politique, l’enjeu est de penser un universel qui ne serait pas eurocentré.En 2018, Souleymane Bachir Diagne fait paraître un dialogue avec Jean-Loup Amselle intitulé En quête d’Afrique(s). Universalisme et pensée décoloniale . La question de l’universel est au cœur d’une discussion parfois polémique. Apparaît alors dans ce dialogue l’idée qu’il y aurait un universalisme face à une recherche d’universel : tandis que le premier serait, conquérant, d’une Europe qui se veut lieu d’émergence de la démocratie et des Droits de l’homme, le second serait décolonial, représentant d’une pluralité des langues et à la recherche d’un horizon de discussion à partir du divers. Dans un entretien réalisé lors du festival des Étonnants voyageurs de Saint-Malo le 8 juin 2019, Souleymane Bachir Diagne revient sur plusieurs thématiques liées à cette question de l’universel : quelle différence entre l’universalisme et l’universel ? Quel rôle a la traduction ? Comment le Serment des chasseurs du Mandé devient-il écologique ? Quel lien entre Dieu et un caillou ? Faut-il dire l’Afrique ou les Afriques

In conversation. Karen Van Dyck speaks with Souleymane Bachir Diagne: mutuality and unexpected collaboration in translation

The following conversation took place over Zoom on 10 March 2022 and was chaired by Chantal Wright and Kathryn Batchelor. Audience members were asked to read Karen Van Dyck’s (2021) ‘Migration, Translingualism, Translation’ and Souleymane Bachir Diagne’s (2018) ‘Cultural Mediation, Colonialism and Politics: Colonial Truchement, Postcolonial Translator’ in preparation for the conversation. Both pieces point towards the need for a kind of translator and interpreter who is able to read context, who can look beyond the immediate text and situation to assess what is at stake, and then act upon their reading and their interpretation, exhibiting agency. In the case of Oumar Sy, the interpreter presented in Diagne’s chapter, this agency manifests as a very powerful interventionist one, exerted in a colonial context of life and death. In the case of the two later 20thcentury Greek novels discussed in Van Dyck’s article, it is a desired agency, an agency to move towards, a call for a more creative and ethical approach to translating translingualism in literary texts, for which Van Dyck models a way forward. Both authors offer a vision of translation and interpreting as an opportunity to rebalance a power dynamic. The transcript of the Zoom conversation has been edited and extended. Keywords: translation, mutuality, translingualism, migration, colonialis

Table-ronde : L’authenticité d’une philosophie et d’une littérature nègre ?

Catherine Coquery-Vidrovitch Merci beaucoup. Je suis tout à fait la non-spécialiste.... Je suis historienne ; je ne suis pas littéraire ; je ne suis pas philosophe et je vais vous donner donc une réaction qui est possiblement surprenante pour les spécialistes de la linguistique et de la littérature dont vous êtes tous des éminents représentants. Je voudrais juste dire un petit mot – en démarrage et en qualité d’historienne – sur le titre de la table-ronde : « L’authenticité d’une philosophie ..

Postcolonial untranslatability: reading Achille Mbembe with Barbara Cassin

Barbara Cassin’s monumental Dictionary of Untranslatables, first published in French in 2004, is an encyclopaedic dictionary of nearly 400 philosophical, literary, aesthetic and political terms which have had a long-lasting impact on thinking across the humanities. Translation is central to any consideration of diasporic linguistic border crossing, and the “Untranslatable” (those words or terms which locate problems of translatability at the heart of contemporary critical theory) has opened up new approaches to philosophically informed translation studies. This article argues that there is a far-reaching resonance between Barbara Cassin’s Dictionary of Untranslatables project and Achille Mbembe’s theorization of the postcolonial, precisely insofar as they meet at the crossroads of (un)translatability. Both texts are read performatively, in terms of their respective writing practices and theoretical “entanglements”, one of Mbembe’s key terms

Empathy’s echo: post-apartheid fellow feeling

The concept of empathy has been set to work, across a range of fields, to mark a break with the relational patterns of apartheid. Similarly, empathy has been identified, historically, as that which, within apartheid and colonial rule more generally, exceeded or escaped relations of domination. This paper approaches the discourse of empathy from a different angle, taking empathy as a concept embedded in colonial thinking. Given that so many claims to empathy have had recourse to psychoanalysis, the paper focuses on empathy in Freud’s work, specifically Dora’s case and Freud’s analysis of Michelangelo’s Moses, which are read alongside the images and installations of contemporary South African artist, Nandipha Mntambo, in particular her collection of images and installations in The Encounter. Three scenes are conjured wherein empathy confronts its impossibility, but rather than foreclose on empathy as a postapartheid condition, it is through the disclosure of the aporias of empathy that it might be brought into the realm of the ethical through a practice of reinscription and through the figure of Echo

Africa... I mean, Haiti. The founding violence of haitian revolution and its lessons

In 2004, with the date of the anniversary of the Haitian Revolution approaching, the Senegalese philosopher Amady Aly Dieng was asked by Sud Quotidien, a local newspaper, to write an article on the meaning of such an anniversary. “De la perle des Antilles à l’île miserable” – “from the pearl of the Caribbean to the wretched island” – was the title he eventually chose for his paper. Amady Aly Dieng is a representative of the generation of the African students who, in the early 50’s lived and w..

On Prospective: Development and a Political Culture of Time

This paper interprets the African development crisis as a crisis of initiative. Right after the Lagos Plan of Action was adopted in 1980, came in 1981 the Berg Report on which were built the Structural Adjustment Programmes that African countries were soon forced to adopt. Unsurprisingly, the weakened states and impoverished populations lost sight of what was the driving force behind the Lagos Plan of Action; that is, a long-term perspective, a horizon for development. Along with developmental perspective, what was thus lost was nothing less than meaning. This crisis of meaning is felt today particularly in Africa's youngest generations who perceive themselves as futureless unless they emigrate. Because meaning flows from the future to the present, and is about shaping the future, this is a philosophical reflection on time which is also a call for the reconstruction of meaning through the cultivation of ‘a prospective capacity' in our African societies. Analyzing this philosophical concept as it was developed by Gaston Berger, this paper argues that such a cultivation of ‘prospective' amounts to fostering a political culture of time which is to be understood in total contrast with the ethnological approach attached to a so-called ‘African' notion of time. Résumé Cet article voit dans la crise du développement en Afrique une crise de l'initiative. Après que les pays africains eurent adopté, en 1980, le Plan de Lagos, le Rapport Be rg a été publié quelques mois plus tard, avec pour conséquence les différents Programmes d'Ajustement Structurels auxquels, bientôt, les pays durent se soumettre. Ainsi des États affaiblis et des populations paupérisées perdirent de vue ce qui faisait la force du Plan de Lagos: une perspective à long terme, un horizon pour le développement. Ce qui s'est ainsi perdu alors, en même temps que la perspective du développement, c'était, tout simplement, le sens. Cette crise du sens est aujourd'hui particulièrement sensible au sein de la jeunesse africaine qui se voit privée de tout autre futur que celui offert par l'émigration. Parce que le sens vient se projeter sur le présent depuis le futur, parce qu'il est dans la création du futur, on appelle ici, dans une réflexion philosophique sur le temps, à une reconstruction du sens par le développement, dans nos sociétés africaines, de la ‘capacité prospective'. L'analyse de ce concept philosophique mis en chantier par Gaston Berger conduit à dire que cultiver la ‘prospective' n'a rien à voir avec l'approche ethnologique si attentive à ce qu'elle appelle une conception africaine du temps. Africa Development/Afrique et développement Vol.XXIX, No 1, 2004: 55-7

Penser depuis la colonie

Considérer que les textes que Simone Weil a consacrés au colonialisme invitent à « penser depuis la colonie », qu’est-ce à dire ? Bien entendu, elle n’a pas fait le déplacement pour témoigner de ce que signifie vivre comme un sujet colonial par exemple. Lorsqu’elle écrit pour dénoncer les sanglantes répressions menées par le pouvoir colonial au Maghreb, elle prend soin de préciser: « Pour moi, je suis française. Je n’ai jamais été en Afrique du Nord. » Mais dire qu’avec elle on pense depuis l..

Bergson et la pensée de L. S. Senghor

Professeur à l’université de Columbia (États-Unis), invité par l’Assemblée des professeurs sur la proposition du Pr Henry Laurens a donné en décembre 2009 et janvier 2010 quatre conférences intitulées :1. Bergson et la pensée de L. S. Senghor2. L. S. Senghor et la philosophie du socialisme africain3. Bergson et la philosophie iqbalienne de l’ijtihad 4. Leibniz, Bergson, Iqbal et le « Fatum mahometanum