La prison de Socrate: la dernière leçon du maître

Socrates fully enjoyed his freedom as a citizen in Athens, a city where everybody knew him. He used to go to public and private places accompanied by his disciples, his fellow country people, and foreigners. The 399 trial led his to prison which became his last teaching arena. However, he did not at all lose there his freedom of thought, which he fully exploited with his disciples. That last lesson from the Master took place from sunrise to sunset, an entire day of psychological pressure for his kin and disciples. Such a pressure was made more intense by the announcement of the return of Apollo’s boat, which marked Socrates’s imminent end. In that prison environment, the philosopher displayed more serenity than his kin and disciples who were wracked by anguish and pain. Socrates’s serenity showed also in the way in which he conducted his discussions centered on themes that were as varied as rich. As a matter of fact, he felt very free in prison in which he debated on philosophy and on life in general. Socrates faced death as a genuine philosopher ‘true to himself and internally free’. He convinced his disciples about the fact that death is not an end in itself, but just a passage from one world to another; from material life to spiritual life

De l’illusion à l’espérance

Dans L'illusion philosophique, son tout premier livre paru en 1936, Jeanne Hersch retrace les principales étapes de l'histoire de la philosophie occidentale selon l'hypothèse de la destruction progressive et nécessaire par la philosophie de sa propre illusion fondatrice. Je propose d'élargir cette perspective en montant que l'inhérence de l'illusion à la spéculation philosophique tient au rôle primordial qu'y joue l'imagination symbolique, dont le refoulement par la pensée directe, pour laquelle opta graduellement l'Occident, sous-tend et scande l'histoire de la destruction de l'illusion philoso- phique. Cette enquête m'achemine à la philosophie kantienne qui, en même temps qu'elle accomplit la dernière étape de cette histoire, en appelle cependant, notamment dans la Critique de la Faculté de Juger, à une réhabilitation philosophique du symbolisme, dont Kant semble avoir attendu, à la fin, une représentation de ce qui répondrait à la question : « Was darf ich hoffen ? ».In her very first book L'Illusion philosophique, published in 1936, Jeanne Hersch outlines the different periods of the history of western philosophy from the point of view of the progressive and inevitable destruction of its own fundamental illusion. I propose to extend this view by showing that illusion is ingrained in philosophical speculation because symbolical imagination is a fundamental function therein. Repression of imagination by rational thought, for which western learned culture gradually opted, underlies the history of the undoing of philosophical illusion. The inquiry leads me into Kantian philosophy. Criticism achieves the last step of the historical process of this destruction, but it also calls for a philosophical rehabilitation of symbolism, especially in the Critique of Judgment. Finally, Kant seems to have expected symbolism to give a representation of the answer to his question : " Was darf ich hoffen ?

Rire et philosophie dans l'oeuvre de Raymond Queneau

Tous les queneauphiles savent que rire et philosophie sont les deux mamelles de l'œuvre de Raymond Queneau (1903-1976). Le rire, du côté de la liberté graphique et du mélange des registres; la philosophie, du côté des prolongements thématiques. Rire, dans un sens ouvert : se réjouir; et philosopher dans le sens de poser une de ces bonnes vieilles questions qui turlupinent les hommes depuis qu'ils sont des hommes. Rire, et philosopher : mais dans quel ordre? Rire au lieu de philosopher? Rire après avoir philosophé? Rire avant de philosopher? Ou encore rire parce qu'on sait philosopher? Philosopher en riant? Et quel rire, celui qui exprime une philosophie, ou celui qui la dénonce? Et quelle philosophie, qui s'exprime par le rire ou malgré lui

Souvestre tel qu'il sera... en anglais, ou la prolifération métatextuelle de l'oeuvre dans le monde anglophone.

ISBN : 978-2-901737-76-6International audienceTout commence par une recension des Derniers paysans (1851) dans l'édition de janvier 1852 du Blackwood's Edinburgh Magazine intitulé "The Rural Superstitions of Western France". Ce très long article annonce la singulière fortune de Souvestre en Grande-Bretagne et la non moins singulière production métatextuelle à laquelle le morlaisien donne lieu dans le monde anglophone. Ces textes vont à leur tour mener à la production d'autres textes : rares sont effet, parmi les quelques 35 auteurs britanniques de récits de voyage en Bretagne de l'époque victorienne, ceux qui ne le citeront (ou ne le plagieront) pas abondamment, et qui ne se citeront (et ne se plagieront) pas les uns les autres, accentuant ainsi un peu plus encore cette prolifération de l'oeuvre, sa propension à se prolonger (certains de ces récits citant des récits le citant sont aujourd'hui traduits en français en Bretagne ...). A partir de données bibliographiques, il s'agit de prendre la mesure du phénomène mais aussi, de s'interroger sur les raisons d'un succès qui ne semble pas vouloir se démentir

Épicure et la liberté : en quoi l'épicurisme est il fondamentalement une philosophie de la liberté ?

Dans cette étude, nous allons montrer que la philosophie épicurienne est fondamentalement une philosophie de la liberté. Pour ce faire, nous allons diviser notre projet en trois moments distincts. Dans la première partie, nous verrons que la première condition de la liberté, et donc par la même de l'ataraxie est l'absence de peur, nous étudierons son origine et nous établirons le lien entre libération et connaissance, en nous focalisant sur le statut bien particulier de la connaissance dans le système épicurien, et ainsi nous montrerons par la même que la connaissance est salvatrice. Ensuite, nous nous pencherons sur les fondements physiques de cette liberté, notamment avec le problème de la déviation des atomes, autrement appelé par Lucrèce celui du « clinamen ». En effet, le principe même du système épicurien repose sur la connexion entre les théories physiques et les conséquences éthiques. C'est pourquoi dans le troisième et dernier moment nous aborderons la morale épicurienne même, c'est à dire la façon dont le contrôle des désirs et la relation plaisir / souffrance, constituent une certaine position philosophique et humaine aussi, et nous verrons que par là même, la philosophie épicurienne peut être considérée comme une éthique de la résistance. En nous attachant au problème de la liberté, nous voulons insister sur le fait que la philosophie, et plus particulièrement la philosophie antique, d'autant plus la philosophie épicurienne, vise le domaine de la « praxis », l'application concrète de faits théoriques dans la vie des individus qui prétendent à devenir philosophes

Intempestiua philosophia? Éloquence déclamatoire et éloquence philosophique au Ier siècle ap. J. C.

Whereas Cicero and Seneca the younger always argued in favor of a rigid stylistic distinction between philosophy and oratory, this conceptual barrier does not seem to have been as widely accepted as they would both have wanted: besides their philosophical virtues, philosophers could also be praised for qualities of expression that Cicero or Seneca would have thought entirely irrelevant to the philosophical sermones or disputationes. As Pliny’s letters would later show, philosophical and oratorical styles could be mingled, or could at least influence each other. This article analyzes these two tendencies — rejection or influence— by taking into account the point of view of the declamatory tradition from the 1st century CE onward and by focusing on Seneca the Elder’s approach to the problem. Using Seneca’s commentaries on Albucius Silus and Papirius Fabianus’ declamations, it tries to show that while he boldly rejected any kind of philosophical influence, Seneca regarded the declamatory way of speaking as the perfect path to achieve an effective philosophical style. The scholastici thus tried to assert their practice as a training equally fit for any genre of prose expression

La nature du temps cosmologique selon Jacques Merleau-Ponty

International audienceWe evoke the work of Jacques Merleau-Ponty, a philosopher who dealt with contemporary physical thinking, and particularly with cosmology. In his Cosmologie du XXe siècle and in his further writings, Jacques Merleau-Ponty has studied the question of cosmological time which has been raising delicate 'interpretation problems. We consider and examine, inspired by his contributions on the subject, the world geometrical model proposed by Kurt Gödel, which leads to a paradox about time, analysing it in the light of the lessons taught about this concept by the various physical theories and by cosmology.On évoque les travaux de Jacques Merleau-Ponty, philosophe préoccupé de la pensée de la physique contemporaine, et notamment de la cosmologie. Dans sa Cosmologie du XXe siècle et dans ses écrits ultérieurs, Jacques Merleau-Ponty s'est penché en particulier sur la question du temps cosmologique qui suscite des problèmes délicats d'interprétation. On reprend à sa suite l'examen du modèle géométrique d'Univers proposé par Kurt Gödel, qui conduit à un paradoxe sur le temps, en l'analysant à la lumière des enseignements des diverses théories de la physique et de la cosmologie sur ce concept