Societal Fears of Female Sexuality in Witchcraft

In 1663, in Brunswick, Germany, Tempel Anneke was tried, found guilty of witchcraft, and sentenced to death. This project, supported by a literature review, theorizes that the trial and execution were the result of a 17th century fear of uncontrolled female sexuality and the inversion of prescribed societal norms. Witches represented a fear of female sexuality and the power of female sexuality threatened the basic social order. Tempel Anneke was labelled a witch because she was single (widowed) and did not adhere to the archetype of a mother. Her sexuality threatened existing gender norms and German societal norms

Éditorial. Frozen Chains of Childhood (2017)

Frozen Chains of Childhood (2017) Print on photopaper, 25”x15” *** The photograph Frozen Chains of Childhood was captured in 2017 after a January ice storm in Barrie, Ontario, Canada. The piece is a reflection on the residential school systems, in operation in Canada from 1831 to 1996. Enforced by the Canadian government and supported by the Catholic church, residential schools were designed to “kill the Indian in the child” by forcibly removing Indigenous children from their communities and placing them in these so-called schools. In 1920, Deputy Superintendent of the Department of Indian Affairs Duncan Campbell Scott details the schools’ intent: “Our objective is to continue until there is not a single Indian in Canada that has not been absorbed into the body politic and there is no Indian question, and no Indian Department.” According to the charitable organization Reconciliation Canada, there were over 130 residential schools in operation across the country. However, this number excludes day schools and other boarding schools that have not officially been categorized as residential schools, even though they too operated under a similar mission. It has been estimated that 150,000 Indigenous children were forced to attend residential schools and over 90% suffered severe physical, mental, emotional, and sexual abuse, resulting in intergenerational traumas still felt by many Indigenous families today. Many children experienced malnutrition, diseases such as tuberculosis, and forced sterilization, and many were used in experimental trials without parental consent. Research shows that malnutrition during childhood can cause intergenerational health complications, as seen in the higher rates of diabetes in Indigenous communities. Likewise, studies demonstrate that childhood abuse and trauma have a lasting impact on a person and can extend through multiple generations.  Like the swing in the cover photograph, many Indigenous children felt isolated, frozen, neglected, and immobile at these schools. They were trapped in these institutions and while some, like Chanie Wenjack, tried to run away, others could not. There was a 40­–60% mortality rate of children in residential schools (Reconciliation Canada). As I write this editorial, over ten thousand children in unmarked graves at residential school sites across North America have been found, bodies recovered, and spirits beginning to return home. For years, Survivors have been speaking about these graves, but it is only now that the truth is being confronted and shared widely for Canadians to reflect upon. With this truth comes pain, but also healing. As the bodies of these children are found and returned home, the truth behind the residential school system becomes widely known and the frozen chains of childhood begin to melt. It is important to note that this truth is not simply a dark chapter in Canadian history, but rather an ongoing chapter. Indigenous children are still being taken away from their families—first into residential schools, then through the Sixties Scoop, and now through the foster care system. Census Canada data (2016) shows that over 52% of children in foster care nationwide are Indigenous, even though Indigenous children make up only 7.7% of the country’s child population under the age of 15. Today, there are more Indigenous children in care than at the height of residential school system. Although the last federally run residential school closed in 1996, the systems that created them are alive and well. The Chief Commissioner of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, Senator Murray Sinclair, once said, “education has gotten us into this mess, and education will get us out” (Senate of Canada Debates, 2017). It is through education that I have begun to melt the chains of my community and unpack my own identity as a Cree-Métis woman who came through the public education system without ever learning about residential schools. It was not until the third year of my undergraduate degree, when I chose to enroll in an Indigenous Health and Healing course with Professor Jon Johnson (York University, Toronto), that this truth was shared with me. Until then, I did not understand why members of my family had kept our Indigenous identity a secret and felt compelled to pass as white, for the safety of themselves and their children. Learning the truth has forever changed my life. It has put me on a path of learning, unlearning, and relearning so that I can reclaim my culture and pass it on to future generations. Although it was not safe for my ancestors to be Indigenous, I hope that my future children can grow up in a world where it is not only safe, but celebrated.   —Marissa Magneson is a Cree-Métis artist, photographer, educator, and workshop facilitator. She is currently a doctoral student in the Faculty of Education at York University.Frozen Chains of Childhood (2017) Photographie, imprimée sur papier photo, 25"x15" *** La photographie Frozen Chains of Childhood a été prise en hiver 2017 lors d’une tempête de glace à Barrie, Ontario, Canada. La photographie est une réflexion sur les systèmes des pensionnats indiens, actifs au Canada de 1831 à 1996. Mis en œuvre par le gouvernement canadien et soutenu par l’Église catholique, les pensionnats indiens ont été conçus afin de « tuer l’Indien au sein de l’enfant », en enlevant de force des milliers d’enfants Autochtones à leurs parents et en envoyant ces enfants à ces soi-disant écoles. En 1920, le directeur général adjoint du ministère des Affaires indiennes Duncan Campbell Scott explique le but de ces pensionnats : « Notre objectif est de continuer jusqu’a ce qu’il n’y ait plus un seul Indien au Canada qui n’ait pas été intégré à la société et qu’il n’y ait plus de question indienne ni de ministère des Affaires indiennes ». Selon l’organisme de bienfaisance Reconciliation Canada, il y avait plus de 130 pensionnats indiens à travers le Canada. Or, ce nombre exclut les écoles de jour et les internats qui n’ont pas été classés dans la catégorie de pensionnats, bien qu’eux aussi avaient la même mission. On estime que 150,000 enfants Autochtones vivaient dans ces pensionnats, dont plus de 90 % ont subi des abus graves—physique, mental, émotionnel et sexuel—ce qui a entrainé un traumatisme intergénérationnel ressenti par de nombreuses familles Autochtones aujourd’hui. Plusieurs enfants ont souffert de la malnutrition et des maladies telle que la tuberculose et plusieurs ont été soumis de force à la stérilisation aux pensionnats ou utilisés dans des épreuves expérimentales, sans le consentement de leurs parents. La recherche montre que la malnutrition enfantine peut mener à des complications de santé entre générations comme, par exemple, le fort taux de diabète que l’on voit chez les communautés Autochtones. De plus, les études démontrent que la violence physique et les traumatismes subis pendant l’enfance peuvent laisser une marque indélébile sur l’individu et se faire sentir sur de multiples générations. Tout comme la balançoire dans la photographie de couverture, ces enfants Autochtones se sentaient isolés, gelés, négligés et immobilisés aux pensionnats. Ils étaient enfermés dans ces institutions et bien que quelques-uns comme Chanie Wenjack ont tenté de s’échapper, d’autres n’ont pas pu. Il y avait un taux de mortalité des enfants de 40–60 % dans les pensionnats indiens (Réconciliation Canada). Au moment où j’écris cet éditorial, on retrouve plus de dix mille cadavres d’enfants enterrés dans des tombes non marquées à ces pensionnats à travers l’Amérique du Nord—les corps enfin réclamés et les esprits au retour chez eux. Les Survivants ont parlé de ces tombes depuis longtemps, mais ce n’est que maintenant que l’on admet la vérité et la diffuse largement pour que les canadiens la confrontent. La vérité provoque non seulement la douleur mais aussi la guérison. Pour moi, ce processus commence à faire fondre les chaînes gelées de l’enfance et à libérer ces jeunes enfants qui, au fur et à mesure que l’on rapatrie leurs corps, reviennent enfin chez eux. Il est important de souligner que cette vérité n’est pas simplement un chapitre noir de l’histoire canadienne, mais plutôt un chapitre en cours. On continue à séparer les enfants indigènes de leurs familles: d’abord il y avait les pensionnats, ensuite la rafle des années soixante et aujourd’hui il y a le système de placement dans les familles d’accueil. Selon les données du Recensement de 2016, plus de 52 % des enfants pris en charge était Autochtones même si les enfants indigènes âgés de moins de 15 ans ne représentent que 7.7 % de la population canadienne. Aujourd’hui, il y a plus d’enfants Autochtones en foyer d’accueil qu’au plus fort du système de pensionnat. Bien que le dernier pensionnat ait été fermé en 1996, les systèmes qui les ont créés sont toujours bien vivants. Le commissaire en chef de la Commission vérité et réconciliation du Canada, le sénateur Murray, a dit: « c’est l’éducation qui nous a mis dans ce pétrin et c’est elle qui nous permettra d’en sortir » (Débats du Sénat du Canada, 2017). C’est grâce à l’éducation que j’ai commencé à faire fondre les chaînes de ma communauté et à éclaircir mon identité en tant que femme Métisse-crie qui a passé par le système d’éducation public sans jamais avoir appris que ces pensionnats existaient. Ce n’est qu’en troisième année de mes études universitaires—lorsque je me suis inscrite dans un cours sur la santé et la guérison Autochtone avec le professeur Jon Johnson (Université York, Toronto)—que j’ai pris connaissance de cette vérité. Jusqu’à ce moment-là, je n’avais pas compris pourquoi, dans ma famille, notre identité Autochtone était un secret bien gardé et pourquoi les membres de ma famille se sentaient forcés de passer pour des personnes blanches, pour leur sécurité et celle de leurs enfants. Découvrir cette vérité a changé ma vie à tout jamais. Je suis maintenant sur un chemin d’apprentissage, de désapprentissage et de réapprentissage pour que je puisse réclamer ma culture et la léguer aux générations futures. Alors que, pour mes ancêtres, être indigène n’était pas sécuritaire, j’espère que mes enfants futurs pourront grandir dans un monde ou être Autochtone est non seulement sécuritaire mais célébré.   —Artiste d’origine crie et métisse, Marissa Magneson est photographe, éducatrice et animatrice d’ateliers. Elle est doctorant à la Faculté d’éducation à l’Université York (Toronto, Canada)

Mindfulness Meditation and Obesity

Obesity is an ever-growing epidemic that contributes immensely to the world health burden. Although existing weight loss programs that use techniques such as physical activity and diet have shown significant short-term results, many participants gain back unwanted weight within three to five years. Mindfulness meditation (MM) that teaches individuals how to cultivate higher levels of mindfulness through systematic training has shown promise in areas of increased awareness and control of eating behaviours. This paper aims to explore current literature on mindfulness in relation to obesity and overweight by drawing from the results, strengths and weaknesses and overall implications of the included studies to answer the question: What effect does MM have on weight loss interventions and behaviours of overweight and obese adults in North America? A review of four studies investigating MM and obesity intervention programs was conducted with a focus on psychological health, weight loss management and eating behaviours. Results suggest that MM has positive effects on weight loss interventions and behaviours in overweight and obese adults in North America. These include improvements in mental, physical, emotional, and psychological health. In these studies, mindfulness and weight present an inverse relationship and results show promise in the implementation of MM in obesity intervention programs. Future research suggestions include an analysis of the extent to which mindfulness impacts stress and individual behaviours that lead to weight loss, as well as deciphering how mindfulness delivery methods impact outcomes such as the effects that mindfulness instructors have on participant success