Transculturality - of course, a Relational Paradigm!

Dieser Beitrag besteht aus einem schriftlichen Austausch zwischen Julika Baumann Montecinos, Milton Bennett, Tobias Grünfelder und Josef Wieland, die auf den Ergebnissen einer internationalen und interdisziplinären Delphi-Studie zu transkultureller Kompetenz aufbaut. Im Mittelpunkt steht die Frage nach den konzeptionellen und praktischen Implikationen eines relationalen Paradigmas für interkulturelle Kommunikation, Management und Führung. Zentrale These der Diskussion ist, dass kulturelle Komplexität – zunehmend kennzeichnend für globale Organisationen und Gesellschaften – nicht vordergründig als Herausforderung, sondern als wertvolle Ressource für Zusammenarbeit, Innovation und gemeinsames Lernen betrachtet werden sollte. Die Autor*innen betonen dabei die Entwicklung von Gemeinsamkeiten, etwa geteilten Bedeutungen und Handlungen, bei gleichzeitiger Wahrung kultureller Vielfalt. Transkulturelle Kompetenz wird dabei nicht als individuelle Eigenschaft, sondern als relationaler Prozess verstanden. Das relationale Paradigma verdeutlicht, dass Kultur kein statisches Gebilde ist, sondern ein dynamischer, ko-konstruierter Prozess der Schaffung von Bedeutung. Der Beitrag schließt mit Überlegungen zu den Implikationen für organisationales Lernen, Führung und interkulturelles Training und plädiert für kontextspezifische, praxisorientierte und auf Gemeinsamkeiten abzielende Ansätze, die Kooperation in kulturell komplexen Settings stärken.This article presents a written “conversation” between Julika Baumann Montecinos, Milton Bennett, Tobias Grünfelder and Josef Wieland, building on the results of an international and interdisciplinary Delphi study on transcultural competence. The conversation explores the conceptual and practical implications of adopting a relational paradigm in intercultural communication, management, and leadership. Central to the discussion is the idea that cultural complexity, increasingly characteristic of global organizations and societies, should be approached not merely as a challenge but as a valuable resource for cooperation, innovation, and mutual learning. The authors emphasize the development of commonalities, e.g., shared meanings and actions, while maintaining cultural diversity, thereby defining transcultural competence as a relational process rather than an individual skill. The relational paradigm underscores that culture is not a fixed entity but a dynamic, co-constructed process of meaning-making. The article concludes by discussing the implications for organizational learning, leadership, and intercultural training, advocating for context-specific, practice-based and commonality-focused approaches that strengthen cooperation in culturally complex environments

Rapport in Intercultural Interaction : Analysing Relational Alignment/Misalignment via the TRIPS Framework

Dieser Artikel untersucht Rapport in interkulturellen Interaktionen auf interdisziplinäre Weise. Er stützt sich insbesondere auf konzeptionelle Arbeiten aus der zwischenmenschlichen Pragmatik zu Höflichkeit und Beziehungsarbeit und analysiert eine problematische Beziehung am Arbeitsplatz unter Anwendung des TRIPS-Frameworks für Rapportmanagement. TRIPS ist ein Akronym für die fünf wichtigsten pragmatischen Variablen, die die Kommunikation beeinflussen und die bei Management und/oder Analyse von Rapport berücksichtigt werden müssen. Dieser Ansatz stellt nicht Kultur in den Vordergrund, sondern nimmt die Interaktion als Ausgangspunkt und berücksichtigt dann die verschiedenen Faktoren, die beeinflussen, wie Menschen auf die Interaktion reagieren und sie interpretieren, wenn sie nicht mit dem übereinstimmt, was sie wollen oder erwarten.This article takes an interdisciplinary approach to studying rapport in intercultural interaction. Drawing particularly on conceptual work within interpersonal pragmatics on politeness and relational work, it analyses a problematic workplace relationship by applying the TRIPS rapport management framework. TRIPS is an acronym for the five key pragmatic variables that affect communication and that need to be taken into account when managing and/or analysing rapport. This approach does not foreground culture, but rather takes interaction as the starting point and then considers the various factors that affect how people react to, and interpret, the interaction when it is not in line with what they want or expect

“Interaction first“: The Synergy between transcultural Learning and Focusing

Dieser Artikel untersucht die Verbindung zwischen transkulturellem Lernen und Focusing (nach dem austroamerikanischen Philosophen und Psychotherapeuten Eugen Gendlin, 1926–2017). Hintergrund von Focusing ist Gendlins Experiencing Theory, die in diesem Artikel in Bezug zum relationalen Paradigma, insbesondere zu Kenneth Gergens Theorie des Relational Being gesetzt wird. Ausgehend von der Annahme, dass relationales Denken richtungsweisend beim Umgang mit kultureller Komplexität ist, geht der Text folgenden Fragen nach: Wie kann ich lernen, mich selbst (mehr) relational und prozesshaft zu denken und zu erleben? Wie kann ich konkret üben, nicht unbewusst in trennende Sichtweisen zu verfallen? Oder anders formuliert: Wie lässt sich relationales Denken und Handeln praktisch kultivieren? Es wird untersucht, inwiefern die Praxis des Focusing einen effektiven Lernweg in diese Richtung darstellt. Schrittweise wird herausgearbeitet, wie in einem Focusing-Setting relationales Dasein erlebt, reflektiert und konzeptuell begriffen werden kann. Daran anschließend wird beschrieben, was sich daraus für transkulturelles Lernen gewinnen lässt. Abschließend werden konkrete Umsetzungsmöglichkeiten vorgestellt. This article explores the connection between transcultural learning and Focusing (after the Austro-American philosopher and psychotherapist Eugen Gendlin, 1926–2017). The background of Focusing is Gendlin’s Experiencing Theory, which in this article is related to the relational paradigm, in particular to Kenneth Gergen’s theory of Relational Being. Based on the assumption that relational thinking points the way forward in dealing with cultural complexity, the text explores the following questions: How can I learn to think and experience myself (more) relationally and processually? How can I practice not unconsciously falling into divisive perspectives? Or to put it another way: How can relational thinking and acting be cultivated in practice? In this article, the extent to which the practice of Focusing represents an effective learning path in this direction is being investigated. Step by step, we will work out how relational existence can be experienced, reflected upon and conceptualized in a Focusing setting. This is followed by a description of what can be gained from this for transcultural learning. Finally, concrete possibilities for implementation are presented

Social Cohesion and Cultural Sensitivity in a Multicultural Nursing Home: A Relational Approach from a Communication Theory Perspective

Im vorliegenden Beitrag werden die Konzepte des gesellschaftlichen Zusammenhalts und der Kultursensibilität entlang desempirischen Beispiels einer multikulturellen Senioreneinrichtung diskutiert und an einen relationalen und kommunikationstheoretisch fundierten Zugang zu kultureller Komplexität angebunden. Anhand von (a) Diskursfragmenten innerhalb der institutionellen Rahmung der Pflegeeinrichtung, (b) Interviews mit Mitarbeitenden des Seniorenzentrums und (c) ethnografischen Feldnotizen wird das Zusammenspiel zwischen Diskursen, individuellen Einstellungen und ihrer interaktionalen Aushandlung herausgearbeitet. Auf dieser Grundlage werden Kultur und kulturelle Komplexität über den adressierten Pflegekontext hinaus als ein relationaler Prozess entworfen, der individuelle Deutungsmuster, gesellschaftlich und medial etablierte Narrative, aber auch situative, institutionelle bzw. organisationale Kontexte interaktional miteinander verschränkt.In this article, the concepts of social cohesion and cultural sensitivity are discussed along the empirical example of a multicultural nursing home and linked to a relational and communication theory-based approach to cultural complexity. Based on (a) discourse fragments within the institutional framing of the care facility, (b) interviews with employees of the nursing home and (c) ethnographic field notes, the interplay between discourses, individual attitudes and their interactional negotiation is elaborated. On this basis, culture and cultural complexity are conceptualized beyond the addressed care context as a relational process that interweaves individual patterns of interpretation, socially and medially established narratives, as well as situational, institutional, and organizational contexts through interaction

Reciprocity, Relationality and Multivalence: A Plea for a Holistic Definition of Culture

Dieser Text ist eine Übersetzung. Der Artikel wurde ursprünglich in deutscher Sprache veröffentlicht als: Bolten, Jürgen. 2014. „Reziprozität, Relationalität und Mehrwertigkeit. Ein Plädoyer für einen holistischen Kulturbegriff“. In Interkulturelle Aspekte der deutsch-litauischen Wirtschaftskommunikation, Hrsg. von Rūta Eidukeviciene und Antje Johänning, 18–39. München: Iudicium-Verlag. https://www.iudicium.de/katalog/86205-287.htm Mit freundlicher Genehmigung des Verlags.This text is a translation of the following article, originally published in German: Bolten, Jürgen. 2014. „Reziprozität, Relationalität und Mehrwertigkeit. Ein Plädoyer für einen holistischen Kulturbegriff”. In Interkulturelle Aspekte der deutsch-litauischen Wirtschaftskommunikation, ed. by Rūta Eidukeviciene and Antje Johänning, 18–39. München: Iudicium-Verlag. https://www.iudicium.de/katalog/86205-287.htm .With kind permission of the publisher

Dialogue as a Bridge to Understanding: Developing the Capacity for Dialogue as a Foundation for Trancultural Collaboration

Tragfähige Beziehungen sind von zentraler Bedeutung für das persönliche und berufliche Leben und bilden die Grundlage für eine konstruktive Teamarbeit, die bei der Arbeit in einem interkulturellen, virtuellen und globalen Umfeld eine besondere Herausforderung darstellen kann. Ausgehend von einem Verständnis von Kultur als einem fließenden, miteinander verbundenen System, das innerhalb von Beziehungsnetzwerken geformt wird, hebt der Artikel die transformative Rolle des Dialogs bei der Förderung von Empathie und Widerstandsfähigkeit in der transkulturellen Zusammenarbeit hervor. Der Dialog ist ein ko-kreativer Prozess, in dem der Beitrag jedes Einzelnen auf dem des anderen aufbaut und eine tiefe, gemeinsame Einsicht in das größere Bild hinter Konflikten und wahrgenommenen (kulturellen) Unterschieden fördert. Durch die Stärkung von Fähigkeiten wie Ambiguitätstoleranz kann der Dialog als Mittel zur Überwindung versteckter Machtdynamiken dienen und psychologische Sicherheit in globalen Teams schaffen. Die Einführung in den Safe Conversation Dialogue (SCD), einschließlich einer kurzen Fallstudie, veranschaulicht, wie dieser kollaborative Beziehungsraum geschaffen werden kann, um gemeinsame Bedürfnisse nach Zugehörigkeit und Anerkennung anzusprechen und Herausforderungen an kulturellen, persönlichen und funktionalen Überschneidungen zu überwinden.Sustainable relationships are central to personal and professional life and form the basis for constructive teamwork, which can be particularly challenging when working in an intercultural, virtual and global environment. Based on an understanding of culture as a fluid, interconnected system that is shaped within networks of relationships, the article highlights the transformative role of dialogue in fostering empathy and resilience in transcultural collaboration. Dialogue is a co-creative process in which each person’s contribution builds on the other’s, fostering a deep, shared insight into the bigger picture behind conflicts and perceived (cultural) differences. By strengthening skills such as tolerance of ambiguity, dialogue can serve as a means to overcome hidden power dynamics and create psychological safety in global teams. The introduction to Safe Conversation Dialogue (SCD), including a short case study, illustrates how to create this collaborative relational space to address common needs for belonging and recognition, and to overcome challenges at cultural, personal and functional intersections