Cruz, Judite Zamith

Universidade do Minho: RepositoriUM

         Índice      Nota de Apresentação_________________________________________________________2 e 3     1. A poesia de Jorge Palma como possível origem para um pensamento filosófico________4-11 Diana Neiva    2. Poesia e Filosofia – (como) afirmações da vida e criadoras de possíveis_____________12-17   Carlos Bertão    3. A Poesia é o gesto arredondado da Filosofia____________________________________18-22  Margarida Assis    4. A problemática entre a Filosofia e a Poesia_____________________________________23-26  Jorge Martins     5. Como mudar o mundo: Poesia e Filosofia______________________________________27-30  Raquel Pereira    6. Memória e espera no fluxo do tempo subjetivo__________________________________31-38  Judite Zamith-Cruz   6.1 Consciência plena______________________________________________________31 6.2 Poesia e Filosofia: um tempo de espera__________________________________31-34 6.3 Filosofia do passado________________________________________________34 e 35 6.4 Na interface de saberes do século XX__________________________________35 e 36 Apeiron 31  Universidade do Minho   6. Memória e espera no fluxo do tempo subjetivo   6.1 Consciência plena  Jon Kabt-Zinn, um investigador norte-americano, foi quem formulou a seguinte definição de consciência plena: “estado de consciência que resulta do facto de se dirigir a atenção, intencionalmente, no momento presente e sem julgamentos, para a experiência que se desenrola momento a momento» (Kabt-Zinn, sem data; citado por S. Orain-Pélissolo, 2012, p. 73). Muitas vezes vivemos a “borboletear” de um em outro pensamento e cansamo-nos da espera. A consciência plena também ajuda a viver tendo-se um “problema” (Servant, 2012, p.204): a aliança entre filosofia e poesia. Não se mostra eficaz, na psicologia emergente estarmos em outro lugar, a não escutar, não convivermos com o acontecer, a não aprendermos a aceitação do presente que temos. Talvez seja preciso meditarmos mais, realizarmos estiramentos, exercitarmos a marcha, mudarmos a alimentação e fazermos desporto, quando se privilegiem os exercícios de “consciência/atenção plena” – a total consciência dos próprios estados internos e do ambiente (VanderBos, 2010, p. 107) ou o “fluxo”, “zona” ou experiência ótima de ler e de escrever.   6.2 Poesia e Filosofia: um tempo de espera  Subceção é um termo introduzido pelo psicólogo humanista e psicoterapeuta Carl Rogers (1902-1987), em que um ímpeto é experienciado no corpo sem ser trazido à consciência. Trata-se de aprendizagem experiencial e escreve-se no alheamento do momento que passa. A subceção é outro termo para a pré-perceção que nos autoriza a anunciar as coisas de forma antecipada, sendo a espera de Paul Ricouer também semelhante à “memória antecipatória”. No entanto, o que foi passado é muitas vezes conservado e tarda o devir, o movimento para diante, sermos “seres em projeto” (Zamith-Cruz, 1997, 2012, p. 259), em vez de sujeitos ou objetos. Quando conhecemos e teimamos em entender poemas como The Waste Land ou A memória e a face, texto adiante apresentado, as suas palavras dizem-nos precisarmos de nos enraizarmos e desenraizarmos numa cultura inglesa ou grega, precisarmos de construir múltiplas realidades, outras vidas numa terra com rosto, num quarto, no chão, na rua com amigos. Acredita-se no movimento de Apeiron 32  distanciamento local e no tempo histórico e ficcional justificado pelo ganho crítico e estranheza. Mas o tempo não transcorre para trás, sendo que o tempo não se resgata mais na vida, na poesia de T. S. Eliot (1998) ou na obra de Nanos Valaoritis, um poeta grego, nascido em 1921 que aprendemos lendo e atentando em Anna Haddad (2007). Nas suas notas para a leitura do poema The Waste Land, Eliot levará sempre o leitor para outro lugar diferente do poema e o tempo torna-se irredimível, mesmo quando se fixem as “categorias centrais” de memória e de tempo, que deixaram já se ser “exteriores” às personagens poéticas, quando ocupavam espaços de ação e de mera descrição, cerne de obras literárias do século XIX. No século XX, pode compreender-se o personagem central de The Waste Land, Tirésias, de quem foi dito «ser um homem que também tinha sido uma mulher, que viveu para sempre e pode prever o futuro. Ou seja, nem uma única consciência humana, mas um polivalente mitológico e um fator unificador sem qualquer efeito» (autor desconhecido, 1960, p. 31). É com apoio na “memória declarativa”, que recordar estará para a imagem reprodutora do passado de Eliot, uma autêntica impressão deixada por factos e eventos vividos. Por via travessa do cérebro, a “memória episódica” do quotidiano não o deixou alcançar a “verdade declarada” ou a ficção imaginada, em separado. Quando Tirésias antecipava, anunciava e predizia o futuro, fazia parte de um tempo de espera por algo mais da arte poética falível sendo as teorias da obra magistral sempre provisórias. E se temos que nos envolver com a existência presente, o estranhamento é subsequente a viver, estende-se à obra poética e à longínqua filosofia.  Graças à espera presente, as coisas futuras estarão também presentes, sempre diferentes, face a nós mesmos, no porvir que indicia a espera. E tolda-nos ainda tanto a espera, o terceiro incluído de memória-tempo, proposto por Paul Ricoeur: a função de antecipação: «como se ‘lê’ este poema?» Que interpretação das palavras é a “correta”? A todo o momento existem outras possibilidades de ler um poema, uns versos, como o de Nanos Valaoritis, no extrato de «A memória e a face» (sem data), sendo traduzido e recriado por duas brasileiras, Márcia Fusado e Ana Baptista (2007, pp. 14-15):  (…) O esforço da memória para cercar a face Com os frios factos sabidos A luta da memória para dar à face Um concreto ambiente Uma sala sobre um chão um endereço Em uma rua em uma cidade Apeiron 33  Com amigos conhecidos parentes pessoas indiferentes A falha da memória em dar à face uma rua. (…)  A Poesia é um formato legítimo de conhecimento, novo e viável (criativo), por esforço da memória para acercar a face do contexto, além dos factos sabidos. Na interface da temporalidade e da memória o poeta ou o filósofo transcendem a construção social e histórica. No conhecimento psicológico se entra, com Nanos, na luz do tempo subjetivo e na intuição pessoal e, à memória vem Henri Bergson (1859–1941), que direcionou a escrita do seu tempo por cunho memorialista. Fernando Pessoa (2006) já nos dera Escritos autobiográficos, automáticos e de reflexão pessoal. A memória fora reinventada por escritores, poetas e filósofos, como Borges, Kafka, Deleuze e Espinosa, entre outros, à frente no tempo imemorial. Davam-se ao ensejo de penetrar nas ficções, nos fragmentos de memórias (não) ficcionais, sendo que as notas e os diários possam fixar-se numa categoria não literária, mas à parte. E se o tempo pode estancar num plano único, que dizer da imobilidade temporal de Giorgos Seféris, no poema Dias - 1925-1968 (1997, p. 82)?  Nada avança, nada retrocede: não existem a hora do amor, a hora do pensamento, a hora do trabalho. Não existem. Não há hora, não há nada, nem sequer a hora da desgraça. Tudo ao mesmo tempo, indistinto, revolto e velado. Não há sono, nem vigília, nem fadiga; tudo confuso; nenhuma sucessão, nenhuma espera, nenhuma destruição; tudo confuso. E o pior: esta imobilidade não é morte; o que significa morrer? O que significa inexistência? Entre tantas, essa inumana condição existe e impera» (Seféris, 1997: 82).  Outro texto seu retrata a espera, entre silêncios (Seferis, 1995):  O porto ameaça arruinar-se, não posso mais esperar O amigo que partiu para a ilha dos pinheiros, Nem o amigo que partiu para a ilha dos plátanos, Nem o amigo que partiu para o largo. Acaricio os canhões enferrujados, acaricio os remos Para que meu corpo reviva e se decida. (…) Se eu quis ser sozinho, procurei A solidão, não busquei esta espera, Apeiron 34  (…) Estas cores, estas linhas, este silêncio. As estrelas da noite me levam de novo a Ulisses Que espera os mortos entre os asfodelos. (…) Nosso país é fechado, todo em montanhas Que têm por teto, dia e noite, o céu baixo.  O tempo histórico grego e cultural atual mescla-se com o tempo ficcional de Ulisses, na Odisseia de Homero, também podendo cruzar-se em obras literárias de Virgínia Wolff (Mrs. Dalloway) ou de Thomas Mann (A montanha mágica). Mas também o tempo é dinâmico e processo que joga um instante atrás doutro. Para Bergson, foi la durée – “duração”, o que indiciaria a ausência de aqui-e-agora, na presença de um passado na atualidade e de uma duração concreta: «A duração é o progresso contínuo do passado que rói o futuro e que incha avançando. Na medida em que o passado incessantemente cresce, também se conserva, indefinidamente» (Bergson, 1964, p. 44). O tempo subjetivo avançaria então, na duração bergsoniana, mas também com a História dos anos em que viveu, o que nos trouxe um tempo interior, fruto de sabermos o que nem sabemos que sabemos, por insight ou intuição (Deleuze, 1998 a).   6.3 Filosofia do passado  Continuar a dar-se a filósofos gregos o poder sobrenatural de estarem presentes no passado sempre recontado? Fica de memória a fluência e o devir em Heraclito no relato de cor na escola. Veja-se que o devir, a mudança perpétua, nunca é “inferior” ao verdadeiro ser, em Platão (2001, Platão, sem data; Nunes, 1998, p. 137). Platão (2001) fora quem nos deixou, em Ménon, a mais antiga teoria da reminiscência, que introduz em Fedro (Platão, sem data), em termos de conhecimento e experiência corrente a evocação de imagens ou ideias imprecisas, a pensar-se que anima humana as contemplou no passado inteligível. Com a ajuda de Mnemosyne (Vernant, 1973, pp. 107-131; v. Baptista, pp. 19-21 e 22), gregos divinizavam a memória, própria de deuses. Platão dava corda e corrente ao tempo, nascido com o firmamento, uma categoria exterior ao ser humano, sem memória de deuses. Os opostos platónicos, tempo e eternidade, eram diferenciados pela realidade/imagem do modelo – o mundo Apeiron 35  das ideias (v. João Reis, cit. por Baptista, 2007, p. 30).  A mensuração do tempo foi ideia de Aristóteles, separado o tempo em instâncias avaliadas, cada instante, um agora, com um antes e um depois. Para haver tempo, então, tinha que haver o instante presente e sem ele não teríamos tempo. Quanto ao Universo, permanecia imutável, sem início e sem fim. Aristóteles observava, portanto, ser o conhecimento esforçado, feito de esforço de evocação, oposto à inação da memória passiva, fruto de conservação e evocação espontânea. O tempo de Agostinho concebe-se na dimensão de viragem psicológica que é subjetiva. Com a teoria da iluminação divina, descoberta da verdade no Mestre interior que nos ensina, Santo Agostinho ousava questionar. «… Se já é passado não se pode mais medir, porque não existe»? A pergunta surgia, em Confissões, Livro XI, de Santo Agostinho (1995, pp. 325-326), quando na Idade Média o tempo seria criado por Deus, ao tempo da criação do Universo, partindo do vazio. Para a noção moderna de tempo é já preciso esperar Kant (Deleuze, 1997): não é o tempo que é determinado e se subordina ao movimento, mas o movimento que subjaz ao tempo. Só depois de Immanuel Kant (1724-1804), a interioridade consuma um processo introspetivo, o auto relato sem limites e a forma do tempo passa a estar incrustada no pensamento. Semelhante é a posição de Ricoeur (2006, pp. 58-58), quando Kant colocara a ideia de tempo como forma.   6.4 Na interface de saberes do século XX  Assim colocado o passado filosófico clássico no tempo, a estrutura narrativa linear, sucessiva e cronológica, foi presente no século XIX mas terminou, entre idas e voltas ao passado, para esclarecer o presente – o agora, a que o filósofo Bergson impôs a duração. Um ou outro narrador abandona, sem problema, já hoje, a escrita de forma sequencial, mas com desejada profundidade psicológica. Afinal, a uniformidade do tempo destituiu o ser humano da sua experiência (inter)subjetiva, justamente o que lhe permite estruturar-se, apropriar-se da vida e a dimensionar, continuamente, a sua interioridade (Benjamim, 1994, p. 136). Foi a espera o foco na imagem, não mera impressão deixada das coisas passadas? A espera é antes sinal ou ‘causa’ de coisas futuras, do que já existe, proposta grata de Ricouer (1994), um pensador que fez preceder o evento que ainda não é. É a ideia do espírito que dura, na mescla de sucessão interna, heterogénea e contínua da vida. Duração será nova liberdade, consciência e memória (Deleuze, 1998 a, p. 39)? Apeiron 36  O tempo-duração distinguiu o tempo puro dos cristais do tempo, como nos filmes compassados, quando Deleuze (1990) teve no tempo a referência para memória, vindo a seguir a enfatizar o valor da memória empírica do que me lembro (Deleuze, 2000): o que vi e ouvi, imaginei ou pensei, em alternativa ao ser do passado, na forma pura do tempo, objeto da memória transcendental, em que a reminiscência platónica “confundiu” o ser do passado com um ser passado.  Mas o momento empírico tem o passado como presente? À duração e à teoria platónica da reminiscência se dedicou Deleuze (2000), ao longo de imenso tempo, depois de perscrutar, esquadrinhando todo o tempo e a memória, ao nível da cognição ou pensamento (Deleuze, 1998). Afinal, perante tamanha carga, Sócrates era um devorador de recognições de coisas lembradas, imaginadas, concebidas, mas não sentidas (Deleuze, 2000, pp. 232), um demónio mesclado das tonalidades de amor, ódio, dor ou sofrimento. Deleuze colocaria a mão na ferida, por posição alternativa do encontro (sentido), que Sócrates não chegara a viver. Mas a perceção, em a imagem-movimento (Deleuze, 1985, 2004) nos percursos do cinema, não é memória? Não foram confundidas. Na pós-modernidade integradora de imagens e tempos (Lipovetsky & Sébastien, 2004, pp. 57-58), assiste-se já a uma fragmentação do tempo que passa, quando o relógio biológico nos distinga, mas também em cadência que não é igual para todos nós, sujeitos a interioridade e subjetividade, ímpares na memória dos tempos. É preciso é não mais se desconfiar da memória que, embora denuncie o ecoar do tempo e o próprio tempo a correr, possuirá sempre a incompletude de materializar a irrealidade e o significado, para verdades singulares.             Judite Zamith-Cruz, Convidada de Honra, Apeiron 37  Universidade do Minho   Referências Bibliográfica:    Agostinho (1995). Confissões, Livro XI, pp. 325-326. Lisboa: Assírio & Alvim. Baptista, A. (2007). Tempo-memória. S. Paulo: Arké. Benjamim, Walter (1994). Charles Baudelaire um lírico no auge do capitalismo. Obras escolhidas, 3 (2. ed.). Rio de Janeiro: Brasiliense. Bergson, Henri (1964). A evolução criadora. Rio de Janeiro: Editora Delta. Deleuze, G. (1985). Cinéma 2: L'image-temps. Paris: Minuit. Deleuze, Gilles (1997). Crítica e clínica. S. Paulo: Editora 34. Deleuze, Gilles (1998 a). Le bergsonisme. Paris: Quadrige. Deleuze, Gilles (1998 b). Proust et les signes. Paris: Quadrige. Deleuze, Gilles (2000). Diferença e repetição. Lisboa: Relógio d’Água. Deleuze, Gilles (2004). A imagem-movimento. Lisboa: Assírio & Alvim. Eliot, T. S. (1998). The waste land, prufrock, and other poems. N.Y.: Dover Thrift Editor. Eliot, T. S. (2004). Poesia: obra completa. Volume I. São Paulo: Arx. Lipovestsky, Gilles (2004). Os tempos hipermodernos. Barcarolla. Lipovestsky, Gilles (2004). Os tempos hipermodernos. Barcarolla. Lipovetsky, Gilles & Sébastien, Charles (2004). Os tempos hipermodernos. São Paulo: Barcarolla. Nunes, Benedito (1988). Crivo de papel. São Paulo: Ática. Orain-Pélissolo, S. (2012). Depressão, quando tu nos agarras! In C. André (Org.), Os segredos dos psis (pp. 65-86). Lisboa: Editora Objetiva.  Platão (2001). Ménon. Rio de Janeiro: Ed. PUC-Rio e Loyola. Platão (sem data). Fedro. Lisboa: Edições 70. Pessoa, F. (2006). Escritos autobiográficos, automáticos e de reflexão pessoal. São Paulo: A girafa Editora. Ricoeur, Paul (1994). Tempo e narrativa (Tomos I, II e III). Campinas: Papirus. Ricoeur, Paul (2006). Caminos del reconocimiento: Três estúdios. México: Fondo de Cultura Económica. Ricoeur, Paul (2008). A memória, a história, o esquecimento. Campinas, São Paulo: Ed. Unicamp. Seféris, Giorgos (1997). Dias, 1925-1968. Madrid: Alianza. Apeiron 38  Seferis, Georges (1995). Complete Poems. Londres, Princeton University Press. Servant, D. (2012). Como descobri o relaxamento e a meditação. In C. André (Org.), Os segredos dos psis (pp. 195-208). Lisboa: Editora Objetiva.  VanderBos, G. R. (2010) (Org.). Dicionário de Psicologia da American Psychological Association. Porto Alegre: Artmed. Vernant, Jean-Pierre (1973). Mito e pensamento entre os gregos: Estudos de Psicologia Histórica. São Paulo: DIFEL/EDUSP. Zamith-Cruz, J. (1997). Trajectórias criativas: O desenvolvimento humano na perspectiva da Psicologia Narrativa. Tese de Doutoramento não publicada. Braga: Universidade do Minho. Zamith-Cruz, J. (2012). Da orfandade: História de vida e transformação psicossocial. In E. Araújo & E. Duque (Eds.). Os tempos sociais e o Mundo contemporâneo (pp. 259-284). Braga: Universidade do Minho. Centro de Estudos Comunicação e Sociedade. E-book: http://www.lasics.uminho.pt/ojs/index.php/cecs_ebooks/issue/view/119            

Memória e espera no fluxo do tempo subjetivo

 
 
 
 
 
 
 
 
 
Índice 
 
 
 
 
 
Nota de Apresentação_________________________________________________________2 e 3 
 
 
 
 
1. A poesia de Jorge Palma como possível origem para um pensamento filosófico________4-11
 Diana Neiva 
 
 
 
2. Poesia e Filosofia – (como) afirmações da vida e criadoras de possíveis_____________12-17  
 Carlos Bertão 
 
 
 
3. A Poesia é o gesto arredondado da Filosofia____________________________________18-22 
 Margarida Assis 
 
 
 
4. A problemática entre a Filosofia e a Poesia_____________________________________23-26 
 Jorge Martins 
  
 
 
5. Como mudar o mundo: Poesia e Filosofia______________________________________27-30 
 Raquel Pereira 
 
 
 
6. Memória e espera no fluxo do tempo subjetivo__________________________________31-38 
 Judite Zamith-Cruz 
 
 6.1 Consciência plena______________________________________________________31 
6.2 Poesia e Filosofia: um tempo de espera__________________________________31-34 
6.3 Filosofia do passado________________________________________________34 e 35 
6.4 Na interface de saberes do século XX__________________________________35 e 36 
Apeiron 
31 
 
Universidade do Minho 
  6. Memória e espera no fluxo do tempo subjetivo 
 
 
6.1 Consciência plena 
 
Jon Kabt-Zinn, um investigador norte-americano, foi quem formulou a seguinte definição de 
consciência plena: “estado de consciência que resulta do facto de se dirigir a atenção, 
intencionalmente, no momento presente e sem julgamentos, para a experiência que se desenrola 
momento a momento» (Kabt-Zinn, sem data; citado por S. Orain-Pélissolo, 2012, p. 73). 
Muitas vezes vivemos a “borboletear” de um em outro pensamento e cansamo-nos da espera. 
A consciência plena também ajuda a viver tendo-se um “problema” (Servant, 2012, p.204): a 
aliança entre filosofia e poesia. 
Não se mostra eficaz, na psicologia emergente estarmos em outro lugar, a não escutar, não 
convivermos com o acontecer, a não aprendermos a aceitação do presente que temos. Talvez seja 
preciso meditarmos mais, realizarmos estiramentos, exercitarmos a marcha, mudarmos a 
alimentação e fazermos desporto, quando se privilegiem os exercícios de “consciência/atenção 
plena” – a total consciência dos próprios estados internos e do ambiente (VanderBos, 2010, p. 107) 
ou o “fluxo”, “zona” ou experiência ótima de ler e de escrever. 
 
 
6.2 Poesia e Filosofia: um tempo de espera 
 
Subceção é um termo introduzido pelo psicólogo humanista e psicoterapeuta Carl Rogers 
(1902-1987), em que um ímpeto é experienciado no corpo sem ser trazido à consciência. Trata-se 
de aprendizagem experiencial e escreve-se no alheamento do momento que passa. A subceção é 
outro termo para a pré-perceção que nos autoriza a anunciar as coisas de forma antecipada, sendo 
a espera de Paul Ricouer também semelhante à “memória antecipatória”. 
No entanto, o que foi passado é muitas vezes conservado e tarda o devir, o movimento para 
diante, sermos “seres em projeto” (Zamith-Cruz, 1997, 2012, p. 259), em vez de sujeitos ou objetos. 
Quando conhecemos e teimamos em entender poemas como The Waste Land ou A memória 
e a face, texto adiante apresentado, as suas palavras dizem-nos precisarmos de nos enraizarmos e 
desenraizarmos numa cultura inglesa ou grega, precisarmos de construir múltiplas realidades, outras 
vidas numa terra com rosto, num quarto, no chão, na rua com amigos. Acredita-se no movimento de 
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distanciamento local e no tempo histórico e ficcional justificado pelo ganho crítico e estranheza. 
Mas o tempo não transcorre para trás, sendo que o tempo não se resgata mais na vida, na 
poesia de T. S. Eliot (1998) ou na obra de Nanos Valaoritis, um poeta grego, nascido em 1921 que 
aprendemos lendo e atentando em Anna Haddad (2007). 
Nas suas notas para a leitura do poema The Waste Land, Eliot levará sempre o leitor para 
outro lugar diferente do poema e o tempo torna-se irredimível, mesmo quando se fixem as 
“categorias centrais” de memória e de tempo, que deixaram já se ser “exteriores” às personagens 
poéticas, quando ocupavam espaços de ação e de mera descrição, cerne de obras literárias do século 
XIX. 
No século XX, pode compreender-se o personagem central de The Waste Land, Tirésias, de 
quem foi dito «ser um homem que também tinha sido uma mulher, que viveu para sempre e pode 
prever o futuro. Ou seja, nem uma única consciência humana, mas um polivalente mitológico e um 
fator unificador sem qualquer efeito» (autor desconhecido, 1960, p. 31). 
É com apoio na “memória declarativa”, que recordar estará para a imagem reprodutora do 
passado de Eliot, uma autêntica impressão deixada por factos e eventos vividos. Por via travessa do 
cérebro, a “memória episódica” do quotidiano não o deixou alcançar a “verdade declarada” ou a 
ficção imaginada, em separado. Quando Tirésias antecipava, anunciava e predizia o futuro, fazia 
parte de um tempo de espera por algo mais da arte poética falível sendo as teorias da obra magistral 
sempre provisórias. 
E se temos que nos envolver com a existência presente, o estranhamento é subsequente a 
viver, estende-se à obra poética e à longínqua filosofia.  
Graças à espera presente, as coisas futuras estarão também presentes, sempre diferentes, 
face a nós mesmos, no porvir que indicia a espera. E tolda-nos ainda tanto a espera, o terceiro 
incluído de memória-tempo, proposto por Paul Ricoeur: a função de antecipação: «como se ‘lê’ este 
poema?» Que interpretação das palavras é a “correta”? 
A todo o momento existem outras possibilidades de ler um poema, uns versos, como o de 
Nanos Valaoritis, no extrato de «A memória e a face» (sem data), sendo traduzido e recriado por 
duas brasileiras, Márcia Fusado e Ana Baptista (2007, pp. 14-15): 
 
(…) 
O esforço da memória para cercar a face 
Com os frios factos sabidos 
A luta da memória para dar à face 
Um concreto ambiente 
Uma sala sobre um chão um endereço 
Em uma rua em uma cidade 
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Com amigos conhecidos parentes pessoas indiferentes 
A falha da memória em dar à face uma rua. 
(…) 
 
A Poesia é um formato legítimo de conhecimento, novo e viável (criativo), por esforço da 
memória para acercar a face do contexto, além dos factos sabidos. 
Na interface da temporalidade e da memória o poeta ou o filósofo transcendem a construção 
social e histórica. 
No conhecimento psicológico se entra, com Nanos, na luz do tempo subjetivo e na intuição 
pessoal e, à memória vem Henri Bergson (1859–1941), que direcionou a escrita do seu tempo por 
cunho memorialista. 
Fernando Pessoa (2006) já nos dera Escritos autobiográficos, automáticos e de reflexão 
pessoal. A memória fora reinventada por escritores, poetas e filósofos, como Borges, Kafka, 
Deleuze e Espinosa, entre outros, à frente no tempo imemorial. Davam-se ao ensejo de penetrar nas 
ficções, nos fragmentos de memórias (não) ficcionais, sendo que as notas e os diários possam fixar-
se numa categoria não literária, mas à parte. 
E se o tempo pode estancar num plano único, que dizer da imobilidade temporal de Giorgos 
Seféris, no poema Dias - 1925-1968 (1997, p. 82)? 
 
Nada avança, nada retrocede: não existem a hora do amor, a hora do pensamento, a hora do trabalho. Não 
existem. Não há hora, não há nada, nem sequer a hora da desgraça. Tudo ao mesmo tempo, indistinto, revolto 
e velado. 
Não há sono, nem vigília, nem fadiga; tudo confuso; nenhuma sucessão, 
nenhuma espera, nenhuma destruição; tudo confuso. E o pior: esta imobilidade 
não é morte; o que significa morrer? O que significa inexistência? Entre tantas, 
essa inumana condição existe e impera» (Seféris, 1997: 82). 
 
Outro texto seu retrata a espera, entre silêncios (Seferis, 1995): 
 
O porto ameaça arruinar-se, não posso mais esperar 
O amigo que partiu para a ilha dos pinheiros, 
Nem o amigo que partiu para a ilha dos plátanos, 
Nem o amigo que partiu para o largo. 
Acaricio os canhões enferrujados, acaricio os remos 
Para que meu corpo reviva e se decida. 
(…) 
Se eu quis ser sozinho, procurei 
A solidão, não busquei esta espera, 
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(…) 
Estas cores, estas linhas, este silêncio. 
As estrelas da noite me levam de novo a Ulisses 
Que espera os mortos entre os asfodelos. 
(…) 
Nosso país é fechado, todo em montanhas 
Que têm por teto, dia e noite, o céu baixo. 
 
O tempo histórico grego e cultural atual mescla-se com o tempo ficcional de Ulisses, na 
Odisseia de Homero, também podendo cruzar-se em obras literárias de Virgínia Wolff (Mrs. 
Dalloway) ou de Thomas Mann (A montanha mágica). 
Mas também o tempo é dinâmico e processo que joga um instante atrás doutro. 
Para Bergson, foi la durée – “duração”, o que indiciaria a ausência de aqui-e-agora, na 
presença de um passado na atualidade e de uma duração concreta: «A duração é o progresso 
contínuo do passado que rói o futuro e que incha avançando. Na medida em que o passado 
incessantemente cresce, também se conserva, indefinidamente» (Bergson, 1964, p. 44). 
O tempo subjetivo avançaria então, na duração bergsoniana, mas também com a História dos 
anos em que viveu, o que nos trouxe um tempo interior, fruto de sabermos o que nem sabemos que 
sabemos, por insight ou intuição (Deleuze, 1998 a). 
 
 
6.3 Filosofia do passado 
 
Continuar a dar-se a filósofos gregos o poder sobrenatural de estarem presentes no passado 
sempre recontado? 
Fica de memória a fluência e o devir em Heraclito no relato de cor na escola. Veja-se que o 
devir, a mudança perpétua, nunca é “inferior” ao verdadeiro ser, em Platão (2001, Platão, sem data; 
Nunes, 1998, p. 137). 
Platão (2001) fora quem nos deixou, em Ménon, a mais antiga teoria da reminiscência, que 
introduz em Fedro (Platão, sem data), em termos de conhecimento e experiência corrente a 
evocação de imagens ou ideias imprecisas, a pensar-se que anima humana as contemplou no 
passado inteligível. 
Com a ajuda de Mnemosyne (Vernant, 1973, pp. 107-131; v. Baptista, pp. 19-21 e 22), 
gregos divinizavam a memória, própria de deuses. Platão dava corda e corrente ao tempo, nascido 
com o firmamento, uma categoria exterior ao ser humano, sem memória de deuses. Os opostos 
platónicos, tempo e eternidade, eram diferenciados pela realidade/imagem do modelo – o mundo 
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das ideias (v. João Reis, cit. por Baptista, 2007, p. 30).  
A mensuração do tempo foi ideia de Aristóteles, separado o tempo em instâncias avaliadas, 
cada instante, um agora, com um antes e um depois. Para haver tempo, então, tinha que haver o 
instante presente e sem ele não teríamos tempo. Quanto ao Universo, permanecia imutável, sem 
início e sem fim. 
Aristóteles observava, portanto, ser o conhecimento esforçado, feito de esforço de evocação, 
oposto à inação da memória passiva, fruto de conservação e evocação espontânea. 
O tempo de Agostinho concebe-se na dimensão de viragem psicológica que é subjetiva. 
Com a teoria da iluminação divina, descoberta da verdade no Mestre interior que nos ensina, Santo 
Agostinho ousava questionar. 
«… Se já é passado não se pode mais medir, porque não existe»? 
A pergunta surgia, em Confissões, Livro XI, de Santo Agostinho (1995, pp. 325-326), 
quando na Idade Média o tempo seria criado por Deus, ao tempo da criação do Universo, partindo 
do vazio. 
Para a noção moderna de tempo é já preciso esperar Kant (Deleuze, 1997): não é o tempo 
que é determinado e se subordina ao movimento, mas o movimento que subjaz ao tempo. Só depois 
de Immanuel Kant (1724-1804), a interioridade consuma um processo introspetivo, o auto relato 
sem limites e a forma do tempo passa a estar incrustada no pensamento. Semelhante é a posição de 
Ricoeur (2006, pp. 58-58), quando Kant colocara a ideia de tempo como forma. 
 
 
6.4 Na interface de saberes do século XX 
 
Assim colocado o passado filosófico clássico no tempo, a estrutura narrativa linear, 
sucessiva e cronológica, foi presente no século XIX mas terminou, entre idas e voltas ao passado, 
para esclarecer o presente – o agora, a que o filósofo Bergson impôs a duração. 
Um ou outro narrador abandona, sem problema, já hoje, a escrita de forma sequencial, mas 
com desejada profundidade psicológica. Afinal, a uniformidade do tempo destituiu o ser humano da 
sua experiência (inter)subjetiva, justamente o que lhe permite estruturar-se, apropriar-se da vida e a 
dimensionar, continuamente, a sua interioridade (Benjamim, 1994, p. 136). 
Foi a espera o foco na imagem, não mera impressão deixada das coisas passadas? A espera 
é antes sinal ou ‘causa’ de coisas futuras, do que já existe, proposta grata de Ricouer (1994), um 
pensador que fez preceder o evento que ainda não é. É a ideia do espírito que dura, na mescla de 
sucessão interna, heterogénea e contínua da vida. 
Duração será nova liberdade, consciência e memória (Deleuze, 1998 a, p. 39)? 
Apeiron 
36 
 
O tempo-duração distinguiu o tempo puro dos cristais do tempo, como nos filmes 
compassados, quando Deleuze (1990) teve no tempo a referência para memória, vindo a seguir a 
enfatizar o valor da memória empírica do que me lembro (Deleuze, 2000): o que vi e ouvi, imaginei 
ou pensei, em alternativa ao ser do passado, na forma pura do tempo, objeto da memória 
transcendental, em que a reminiscência platónica “confundiu” o ser do passado com um ser 
passado.  
Mas o momento empírico tem o passado como presente? À duração e à teoria platónica da 
reminiscência se dedicou Deleuze (2000), ao longo de imenso tempo, depois de perscrutar, 
esquadrinhando todo o tempo e a memória, ao nível da cognição ou pensamento (Deleuze, 1998). 
Afinal, perante tamanha carga, Sócrates era um devorador de recognições de coisas 
lembradas, imaginadas, concebidas, mas não sentidas (Deleuze, 2000, pp. 232), um demónio 
mesclado das tonalidades de amor, ódio, dor ou sofrimento. Deleuze colocaria a mão na ferida, por 
posição alternativa do encontro (sentido), que Sócrates não chegara a viver. 
Mas a perceção, em a imagem-movimento (Deleuze, 1985, 2004) nos percursos do cinema, 
não é memória? Não foram confundidas. 
Na pós-modernidade integradora de imagens e tempos (Lipovetsky & Sébastien, 2004, pp. 
57-58), assiste-se já a uma fragmentação do tempo que passa, quando o relógio biológico nos 
distinga, mas também em cadência que não é igual para todos nós, sujeitos a interioridade e 
subjetividade, ímpares na memória dos tempos. 
É preciso é não mais se desconfiar da memória que, embora denuncie o ecoar do tempo e o 
próprio tempo a correr, possuirá sempre a incompletude de materializar a irrealidade e o significado, 
para verdades singulares. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Judite Zamith-Cruz, Convidada de Honra, 
Apeiron 
37 
 
Universidade do Minho 
 
 
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Portuguese

http://repositorium.sdum.uminho.pt/bitstream/1822/41820/1/Zamith2014.pdf

Memória e espera no fluxo do tempo subjetivo

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