Universidade do Minho. Centro de Estudos de Comunicação e Sociedade (CECS)
Abstract
A tensão entre a fragilidade da condição humana e o poder dos desígnios da natureza
produziu, desde os tempos mais ancestrais, duas importantes dimensões explicativas
para a experiência da aventura humana: a ciência e o sonho.
A nossa contemporaneidade marca, como se sabe, a crise do sonho (Castoriadis;
Bastide) e a celebração da ciência (Fukuyama).
Partindo da tese de que a ciência e o sonho são interdependentes, que a dimensão
inteligível e a dimensão «maravilhosa» dos fenómenos se confundem num mesmo
objecto de investigação e que a relação entre o sujeito e o objecto de estudo pode ser
bidireccional, procura-se questionar a supremacia do Homem sobre as realizações da
tecnologia.
Propõe-se, para o efeito, a análise de três grandes paradigmas da criação de vida
artificial que animam o nosso imaginário em torno desta questão: o monstro de
Frankenstein, o robô e o homem «biónico». Tomando por objectos o romance de Mary
Shelley, os estudos realizados na área da Inteligência Artificial e um conjunto de filmes
sobre seres criados pelo Homem que o cinema nos legou, esta análise tem ainda em
consideração a dicotomia determinismo / modelação que marca a discussão em torno do
modo como se tem vindo a desenvolver a tecnociência.
Conclui-se que a génese de qualquer um destes paradigmas se suporta,
indiscutivelmente, no mito da deificação do Homem. O desejo de domínio do enigma da
vida e a busca da supressão da morte encontram-se na base de um sonho que a ciência
parece tornar cada vez mais possível: a criação de um ser à nossa imagem e
semelhança. Mas aspirar à eternidade num tempo em que se celebra o efémero e em
que se abandonaram as grandes finalidades, denuncia o empobrecimento do sentido
escatológico da existência humana. Para quê uma tão grande realização quando a
participação e a cidadania parecem estar tão ameaçadas pelo vazio do individualismo e
do conformismo do Homem do nosso tempo? Aqui se encontra o maior dos paradoxos do
nosso tempo.
A recuperação da ideia da reconciliação do Homem com a Natureza, proposta pela
Teoria Crítica Clássica, pode assim configurar a nossa nova utopia, na qual o Homem
controla a sua relação com a tecnologia através da assumpção de uma condição que lhe
é intrínseca: o de ser natural
