Curado, Manuel

Universidade do Minho: RepositoriUM

O desafio que foi colocado à Doutora Sofia Miguens era difícil.Tratava-se de fazer uma panorâmica geral de uma disciplina muitoantiga na história da Filosofia mas que teve um desenvolvimento extra-ordinário nas últimas décadas. Este desenvolvimento foi tão surpreen-dente que parece ter constituído uma refundação da própria dis-ciplina. Ao tomarem conhecimento das investigações mais recentes, aspessoas interessadas pela mente humana censuram-se a si mesmas pornão terem reparado num tão grande número de problemas aparente-mente óbvios. Este é o maior elogio que se pode fazer às pessoas quetrabalham numa disciplina filosófica.A Doutora Sofia Miguens esteve à altura do desafio. Fazer umaconferência sobre um assunto tão vasto revela coragem intelectual.Isto é muito significativo porque a proximidade temporal em relação aestes desenvolvimentos recentes faz com que seja muito difícil ter umaperspectiva equilibrada. A panorâmica que nos foi oferecida compre-endeu que o debate contemporâneo sobre a mente tem característicasúnicas, apesar de a disciplina ser antiga. O que é mais notável nestapanorâmica é a proposta de duas áreas na filosofia da mente: a questãonuclear e as questões específicas. Tudo abona a favor desta leitura.Uma disciplina filosófica nasce quando as pessoas se lançam a pro-blemas momentosos que correspondem quase sempre a estruturasenigmáticas do mundo: a sensação, o conhecimento, a moralidade, odivino, a existência. O trabalho filosófico realiza-se em torno destesproblemas e fascinado por estes problemas. Muitas investigações têmaqui o seu início. A proposta de interpretação do debate contem-porâneo sobre a mente está, pois, muito acertada. É claro que aDIACRÍTICA, FILOSOFIA E CULTURA, n.º 20/2 (2006), 31-37Comentárioa Sofia MiguensJ. M. CURADO(Universidade do Minho)existência da mente humana é também um problema enorme que temestado longe da solução. Isto não deve impedir as pessoas de traba-lharem nesta área e formularem problemas diferentes que, espera-se,conduzam a uma melhor compreensão do problema original.Qual é precisamente o problema original da filosofia da mente? A Doutora Miguens oferece uma resposta aparentemente óbvia: oproblema nuclear da filosofia da mente é o da relação desta com oresto que sabemos do mundo. Podemos dar mais definição: o mundoé material, o mundo tem partículas físicas, o mundo tem cérebros e corpos. A certidão de nascimento de qualquer filósofo da mente está escrita com as linhas deste incómodo. A vida mental de cada serhumano é surpreendente porque não se vê como se relaciona com tudoo resto que se sabe do mundo. Um Grego poderia, eventualmente, tertido esta surpresa. O desenvolvimento da ciência moderna adensouesta perplexidade porque, quanto mais se sabe sobre como é feito omundo, menos se compreende como é que isso se relaciona com assensações, as intenções, as memórias, as emoções e, numa palavra, a consciência.Quando a Doutora Sofia Miguens afirma que a filosofia da mentenão é uma disciplina básica não está a menosprezar a disciplina. A filo-sofia da mente poderia ser considerada uma disciplina básica se a suaantiguidade rivalizasse com a da cosmologia, a da metafísica, a daética e a da teoria do conhecimento. A filosofia da mente não é básicadevido à sua relativa juventude. Como muitos historiadores das ideiasjá afirmaram, os Gregos não conheciam o problema mente-cérebro.Este problema tornou-se obrigatório quando o conhecimento do mundonatural tornou difícil identificar uma sede para a vida mental. Umpequeno número de autores com boa informação sobre o estado doconhecimento científico da sua época começou a formular o problemaoriginal da filosofia da mente: Descartes, Locke, Reid, William James.Esta marca originária da filosofia da mente continua a caracterizartudo aquilo que se faz nesta área. Quanto mais se sabe sobre neuro-ciências, física de partículas e biologia, mais surpreendente se torna aexistência da mente senciente.Não é consensual que o problema das relações da mente com océrebro seja o início da filosofia da mente. Outros autores consideramo problema das relações um problema de segundo grau. O Idealismo ea Fenomenologia sempre tiveram esse entendimento. Do seu ponto devista, primeiro deve-se explicar como é a mente consciente e depoisexplica-se como é que se relaciona com tudo o resto que tem existênciaautónoma fora das mentes conscientes. O neopositivista portuguêsDIACRÍTICA32Edmundo Curvelo defendia esta perspectiva porque, afirmava, podeacontecer que não exista nada fora do fluxo da consciência. Neste caso,o problema da relação da consciência com qualquer outra coisa(neurónios, partículas físicas, tecidos biológicos, circuitos eléctricos,etc.) é absurdo. O antípoda do problema mente-cérebro é o problemada existência autónoma dos objectos. Esta linha de reflexão é, indu-bitavelmente, importante. Penso, contudo, que a visão proposta pelaDoutora Sofia Miguens é mais acertada. A origem da filosofia damente nasce com a perplexidade perante a relação do mental com ofísico. Mais, essa perplexidade é maior quanto mais se sabe do físico e quanto mais se inventariam as estruturas da consciência.A Doutora Sofia Miguens dá um sinal do seu incómodo intelectualperante esta questão, ao colocar o que considera ser a questão prévia.Como deve ser uma teoria da mente? Esta pergunta pode ser, de facto,um sinal inconsciente de que a questão nuclear ainda esconde muitosenigmas e que a origem não reside no problema das relações. Inter-preto esta pergunta auto-reflexiva que a Doutora Miguens faz sobre a própria disciplina em que trabalha como uma tentativa de não adeixar ficar refém dos avanços das ciências naturais e das tecnologias.No final do século XIX, com o avanço do conhecimento científico docérebro (Wernicke, Golgi, Ramón y Cajal, etc.), a reflexão sobre amente ficou hipotecada ao que se sabe sobre a estrutura dos neuró-nios. Porém, não é evidente que o nível correcto do problema seja o doneurónio. Poderá residir num nível superior ao do neurónio, como odas associações dinâmicas de neurónios, ou poderá residir num nívelinferior ao do neurónio, como o do citoesqueleto (Hameroff, Penrose).De facto, ninguém sabe. A pergunta da Doutora Miguens sobre comodeverá ser uma teoria da mente obriga-nos a pensar na grande depen-dência que o debate sobre o mental tem em relação às neurociências.Um filósofo não é subserviente em relação a nenhuma área científica.No que toca ao cérebro, o mínimo que se poderá dizer é que o séculoque nos aparta de Ramón y Cajal não diminuiu a nossa perplexidadesobre o mental. Sabemos muito mais do que se sabia no já distante anode 1898, mas tudo o que sabemos parece ser completamente inútilpara nos explicar como é que as sinapses e os neurotransmissores dãoorigem à consciência. O filósofo do mental não se deve deslumbrarexcessivamente com as grandes estrelas mediáticas das neurociências(Gerald Edelman, Damásio, etc.) porque pode acontecer que o que têma afirmar sobre o cérebro seja absolutamente inútil para explicar o quefaz a mente consciente no mundo físico. Pode acontecer isso! A per-gunta da Doutora Miguens tem, pois, uma grande fecundidade teórica.COMENTÁRIO A SOFIA MIGUENS 33Uma teoria da mente deverá ser construída com informação das neuro-ciências, ou poderá ser uma proposta de engenharia computacional,ou, ainda, uma descrição fenomenológica? De facto, não se sabe.É necessário compreender o alcance da questão prévia da DoutoraMiguens porque entronca num dos mais poderosos argumentos dafilosofia da mente contemporânea. Como era previsível, a DoutoraMiguens falou-nos dele. Trata-se do argumento do conhecimento, pro-posto recentemente pelo filósofo australiano Frank Jackson. Este argu-mento coloca uma questão fascinante: se tudo conhecermos sobre umnível da natureza, esse conhecimento auxilia-nos a compreender aexperiência subjectiva? A palavra mais importante é ‘tudo’. De Ramóny Cajal a Edelman e Damásio, o conhecimento do cérebro avançoumuito. Porém, se imaginarmos que o conhecimento já avançou tantoque não pode avançar mais, porque já se sabe tudo quanto há a sabersobre o cérebro, não se vê que esta melhoria significativa do conhe-cimento contribua para explicar a experiência subjectiva, como é,quando poderia ser de outras formas e, sobretudo, por que razão existede todo experiência subjectiva, quando poderia não existir. A filosofiada mente não pode ficar refém de nenhum conhecimento científicoporque não é nada claro que, mesmo que se saiba tudo (tudo é tudo!)sobre uma determinada área científica, se compreenda melhor a vidamental.Este é o ponto que me parece mais frágil na apresentação daDoutora Miguens. Do seu ponto de vista, o argumento do conheci-mento é apenas mais um argumento filosófico sobre a mente, apesarde ser muito interessante. De facto, a versão recente é a de Jackson.Porém, o argumento do conhecimento é constitutivo da filosofia damente e pode ser encontrado nos primeiros autores que equacionaramostensivamente o problema das relações da mente consciente com omundo físico. O escocês Thomas Reid é exemplar a este respeito. Na obra de 1764, Investigação sobre a Mente Humana, Reid propõe quese faça uma anatomia exaustiva de dois objectos: a mente humana e ocorpo. A ideia subjacente a esta proposta é a de que, mesmo que sesaiba tudo o que há a saber sobre o mundo físico e a variedade decorpos, ainda fica por resolver o problema de que todo esse conheci-mento de nada vale para explicar a existência da mente consciente.Reid foi buscar uma categoria matemática para representar com forçaa completa inutilidade de uma anatomia para compreender a outraanatomia: são incomensuráveis. Esta forma de apresentar o problemaé, obviamente, uma versão do argumento do conhecimento.DIACRÍTICA34É difícil, aliás, encontrar um autor clássico da filosofia da menteque, de uma forma ou outra, não tenha formulado o argumento doconhecimento. Mesmo autores que afirmavam que a consciência nãodesempenha nenhum papel no sucesso biológico dos indivíduos e que,pelo contrário, é um mero epifenómeno da actividade neuronal(Thomas Huxley e, entre nós, Miguel Bombarda), construíam os seusargumentos com o recurso à hipótese do conhecimento total do cére-bro. A sequência de ideias é a que já se conhece: precisamente porquejá se sabe como funciona o cérebro, reparamos que os seres humanostêm consciência e argumentamos que essa consciência em nadacontribui para o sucesso do indivíduo. Todos os epifenomenismos doséculo XIX e os seus avatares com nomes sofisticados do século XX(superveniência, teoria da emergência fraca e forte, etc.) são manifes-tações do argumento do conhecimento. A actual filosofia da mente nãoé inovadora quando é vista a partir daqui. O problema das relaçõesentre mente e cérebro parece descrever uma arquitectura do mundo,mas talvez descreva apenas uma dissonância entre partes do conheci-mento humano. Neste sentido, a filosofia da mente está hipotecada aoargumento do conhecimento. O sucesso de uma depende do sucessodo outro.A Doutora Miguens atribuiu um grande papel à questão da simu-lação. Este detalhe merece ser elogiado porque descreve um modomuito fecundo de hodiernamente entender o mental. O Teste de Turing,o Quarto Chinês de Searle e alguns outros argumentos equacionam aquestão da simulação. Dito deste modo, o assunto parece mais umtermo técnico que apenas os especialistas compreendem. De facto,joga-se na questão da simulação a solução do problema original dafilosofia da mente. Se esta tem um problema original, é necessáriopensar numa solução derradeira. A simulação descreve cenários emque seres não biológicos conseguem imitar processos mentais de ummodo tão excelente que passam por processos mentais. É provável quea filosofia da mente deixe de existir como disciplina inovadora quandouma futura engenharia mental conseguir fazer ad libitum mentes cons-cientes. Como bem compreendeu o Darwin da maturidade (o daAscendência do Homem e o da Expressão das Emoções, mas não o daOrigem das Espécies), a consciência moral e a consciência fenoménicatêm que ser explicadas como tudo o resto na ordem natural. O pro-cesso de explicação desses ‘objectos’ não é diferente do processo deexplicação de qualquer outro objecto científico. Porquê? Porque nãopode ser: os seres humanos só têm um tipo de racionalidade científica.Tudo na história da ciência moderna é um elogio à estratégia que maisCOMENTÁRIO A SOFIA MIGUENS 35recompensa a investigação: avança-se no conhecimento quando seabandonam as questões essencialistas (O que é mesmo um electrão? O que é a vida? O que é a consciência ela mesma?) e se valorizam asquestões relacionais (O que é que se pode medir a respeito das relaçõesde um electrão com outros corpos físicos? Como se relaciona a vidacom outros processos?). A agenda da simulação procura chamar a siesta receita de sucesso. Muito bem, afirma, se deixarmos de perdertempo com velhas questões essencialistas sobre a consciência, pode-remos tentar fazer objectos que simulem suficientemente bem os seressencientes. Uma simulação suficientemente boa constituirá um resul-tado satisfatório. Compreenderemos a natureza da mente humanasegundo o melhor critério possível de compreensão: compreende-se oque se faz. Se se souber fazer um ser que pareça ter estados mentais,isso será de facto um ser com estados mentais. Uma simulação serásuficientemente boa. Este resultado extraordinário tem um preçoelevado: é necessário explicar primeiro a função que desempenha aconsciência na ordem natural. A identificação dessa função permi-tirá a sua reconstituição com outros materiais diferentes dos tecidosbiológicos.É a situação do filme Blade Runner. A tecnologia futura terá umteste para diferenciar autómatos de seres humanos mas a latitude dadiferença entre uns e outros pode ser tão pequena que os autómatosparecerão humanos numas coisas e os humanos parecerão autómatosnoutras. Esta latitude pode ser menor do que a que resulta do teste queos seres humanos fazem a toda a hora para verificarem que elesmesmos estão vivos, se são Fulano e se estão conscientes. A maiorparte das vezes, este teste que os humanos fazem a si mesmos correbem e sentem-se felizes por serem os únicos seres com consciênciagenuína ou, como diria Searle, como intencionalidade intrínseca. As patologias da crença (negligências, síndromes de Capgras, Frégoli,Cotard, etc.) mostram um panorama diferente. Os processos de identi-ficação da presença da consciência noutras pessoas reiteram esta difi-culdade (identificação da presença da consciência em pacientes delocked in e em coma, por exemplo). Quando falha o processo normalde identificação da presença da consciência nos humanos, repara-seque o que os seres humanos fazem a respeito de si mesmos é aavaliação de uma simulação. Este processo é da mesma natureza dos processos que procuram avaliar se um sistema não biológico tem propriedades mentais. Fazemos um Teste de Turing a toda a hora.Uns sistemas do nosso corpo têm que avaliar se o que os outrossistemas fazem é suficientemente bom. Se essa avaliação correr mal,DIACRÍTICA36por qualquer razão, o indivíduo não se sentirá ele mesmo, poderáachar que o seu corpo foi raptado por alienígenas e que a sua esposa éum autómato malévolo. Tudo indica que os humanos não têm umaintuição directa da sua vida mental, mas uma intuição que resulta deum processo de avaliação que nem sempre é bem sucedido.O argumento do conhecimento, em particular, e os argumentospor cenários em que o conhecimento é perfeito, em geral, criam umcaso muito forte a favor da simulação. A filosofia da mente contem-porânea tem, como se afirmou, um problema original e argumentosconstitutivos, mas também é caracterizada por um deslumbramentotão grande que a impede de valorizar mais a procura de soluções. Pelocontrário, alguns engenheiros e cientistas da computação com sensi-bilidade filosófica (que os há, há!) e igualmente deslumbrados com osproblemas da mente consciente (Marvin Minsky, Igor Aleksander, StanFranklin, John Taylor, Ray Kurzweil, etc.) sabem que uma simulaçãosuficientemente boa da mente consciente fará desaparecer muitosproblemas antigos.Não se trata de voltar ao debate datado em torno da InteligênciaArtificial e aos argumentos de Dreyfus e de Searle. É cansativo fazer alista do que os computadores não podem fazer e não podem aindafazer e não poderão alguma vez fazer. Nos anos 70 e 80 esse debate erainteressante. Hoje sabemos que os seres humanos podem ser enga-nados muito facilmente e atribuem consciência ao que não tem cons-ciência e não sabem provar que o que tem consciência tem de factoconsciência e, pior do que tudo, não sabem apartar casos clínicos comconsciência de casos sem consciência. Os debates sociais em torno doaborto são eloquentes. Esta questão só existe porque ninguém tem amínima ideia de quando começa a consciência num ser humano. Como critério da morte cerebral, reitera-se essa ignorância. O caso dasimulação é forte porque não temos critério para identificar a presençada consciência. No século XIX, William James afadigou-se a procuraros sinais da eficiência causal da consciência no mundo de Darwin. O que sabemos hoje que James não sabia? Sabemos que esses sinaispodem ser simulados facilmente e que um autómato pode passar porum ser humano.A Doutora Sofia Miguens auxiliou-nos a compreender o debatecontemporâneo e a enquadrar os argumentos mais célebres e interes-santes. Só lhe podemos estar gratos pela coragem intelectual com queaceitou o desafio e pelo brilho com que apresentou as suas ideias. A ela, o meu muito obrigado.COMENTÁRIO A SOFIA MIGUENS 37

Comentário a Sofia Miguens

Curado, J. M.

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