中国的和谐思想源远流长,滥觞可上溯到先秦诸子学说,在我国的传统文化中具有举足轻重的地位;而在其发展之中,易道儒释四家的地位又尤为突出;本文将分别对这些学说中的和谐思想一一进行探讨,作出比较,找到其中的共通性与独特性,并加以阐释

李歆蕤

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243大众文艺摘要：中国的和谐思想源远流长，滥觞可上溯到先秦诸子学说，在我国的传统文化中具有举足轻重的地位；而在其发展之中，易道儒释四家的地位又尤为突出；本文将分别对这些学说中的和谐思想一一进行探讨，作出比较，找到其中的共通性与独特性，并加以阐释。关键词：易道儒释；和谐思想；独立与融合一、易道儒释的和谐思想从古至今，“和谐”一词都在我国的思想文化中占据着关键的一席之地，早在先秦时期，便见载于诸子百家的学术典籍。以它为内核的各种理念，几千年来生生不息地流淌在传统文化的血脉之中，在文学、哲学、艺术、历史、科学、政治经济、家国构建等多方面都有着长足的体现。而在成熟的和谐思想系统的逐步构建里，毫无疑问，易道儒释四家学说起到了不可忽视的作用，下文便首先将对它们各自的和谐观进行阐述。（一）易：爻卦与“天人调和”易学是数部成书构成的体系，一般认知上的“易”，实际是《易经》与《易传》（孔子《十翼》）的统称，前者列举卦、爻的象数，以及各自的解释（卦辞、爻辞），后者则对《易经》的爻卦辞进行更深入的解释，即是广为流传的阴阳二元论和天干地支五行学说。《易经》注重观察自然界变化的规律，尤其是天文变化的规律，并将这些规律与人间的吉凶祸福联系在一起，通过观星堪舆等方式进行占卜，通过预言劝告世人，这无疑体现了一种顺从自然、天人相合的朴素和谐观念。如“大哉乾元，万物资始，乃统天。……首出庶物，万国咸宁。”（《易•乾卦•彖辞》）中，就写明天气运作，日月周转，季节变化，万物与其相和，顺应规律，便会太平多产，和睦安宁。此外，以易学中代表性的乾坤为例：天乾地坤，所谓“天行健，君子以自强不息”（《易•乾卦•象传》），“地势坤，君子以厚德载物”（《易•坤卦•象传》），规范世人的德行；阳乾阴坤，乾健而刚，坤柔而顺，如男女婚姻之法。以拟人化的手法解析天地，好比将天地人放置于同一层面论断，囊括三者于共同的认知系统，这也是典型天人交感的“和、同、谐”精神的阐释。（二）道：“统一”思想道家，起源于先秦时期老子、庄子的学说，类别众多，后代又发展出黄老、杨朱之学，以及中国本土宗教道教的理论，后世与儒与释并称为三教。可以说，我国传统文化中许多代表性理念，受到其相当影响，“和谐”观念便是其中之一。老子云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经•四十三章》）。阴阳二气充斥于天地间，是一种相互平衡的内在机制，万事万物都有“阴”与“阳”的两面，它们相互对立，但同时又相辅相生，包囊在“道”这一终极共同体之内，和谐是“道”重要的特征，是在对立中妥协和相互转换，最终进入共生的统一。道家贵和，划分为三个境界，自身的和谐，群体的和谐，人与自然的和谐。老子的学说看重柔性的德，主张无为不争，上升到社群之中，是一种朴素的化恶为善、以德报怨的观点，这就是“和”。而另一代表，庄子著作中，多次强调“齐物”、“同一”、“无用之用”等思想。朽木与嘉木、能人与庸才可以通过不同的视角相互转化，没有严格的高低优劣之分，没有某一刻板的标准，识人不急于下定论，实际上也对调和社会阶级和人际往来具有引导作用。人与自然的和谐，影响最深远当属《道德经》中“道法自然”一言。顺应自然的常态，不去改变和破坏，盈则取，亏则休，避免过度和无节制的行为影响到了自然的发展，人仰赖自然而活，同时也回馈和保护它。而“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子•齐物论》）则是从另一个角度看待人与自然，“道”在天地，在草芥，在人心，人与道与自然和且同，本为一体。黄老道家对治国的“无为而为”理念，乃至后世道学讲究的养德行、平和简朴以求羽化登仙等观念，在其中都可以找到前代老庄思想的变演之迹，三种和谐的思想贯穿其中，连接大道、外物与个人，构成其中至关重要的一环。（三）儒：仁和中庸，礼乐规范儒家学说在许多朝代都作为官方正统受到推崇，而“和谐”的思想，又是其中毫无疑问的精髓。儒学大部分理念，都或多或少地融合了和谐观，例如其追求的最高道德准则——“仁”。“仁”的内涵极为丰富，包含对各方面美德的要求，但孔子将它的根基定义为“爱人”，倡导亲善对待他人，始终保持着仁爱之心。孟子则对他的理念进行了继承和发展，如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子•梁惠王上》）、“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子•尽心章句上》）等，都是对“仁爱”更深入的阐释。不难看出，“仁”本身就是一种和谐的状态，或者说，某些层面与“和”具有近似的含义。儒家重视人际关系，上到君臣关系，下到亲朋邻里，都以和睦为贵。在政治生活中，也主张施“仁政”，甚至提出了朴素的民本思想，反对不近人情的严刑峻法。此外，面对冲突时，往往首选调解而不是斗争的方式，无处不体现着和谐思想。人际关系外，儒家的和谐思想同样在自然观中得到了体现，与之前的各学派类似，儒家也尊崇四时节令，主张了解自然规律，从而达成人与自然的和谐共生。“不违农时，……材木不可胜用也”（《孟子•寡人之于国也》）等句就以具体的事例劝诫了这一道理，点明只有在良性的生态循环圈中，才能够最终实现丰衣足食的目标。中庸，也是儒家传统文化中影响深远的一环，介于美德和为人处世的方法论之间。中庸之道，就在于不偏不倚，折中调和。正所谓“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”（《礼记•中庸》），“中庸”与“和谐”间有着千丝万缕的联系，儒家认为做事应当留有余地，任何情况下都应该找到处理问题最合适的“度”，把握这个最恰当的度才能最完善地处理好问题，这个度就是“中和”之点，过则有余，缺则不足。“庸”则并非指庸碌无为，而是“平常1”，恒常之态，每件小事都能够做得恰到好处，将不偏不倚渗入到日常生活之中，这个人自然能够达到和谐的境界，这也是儒家追求的君子德行之一。易道儒释和谐思想研究李歆蕤             （厦门大学人文学院             361000）·文化综合·大众文艺244此外，在实践中，儒家的和谐思想，又以严格的礼乐制度加以规范。也就是说，礼教是儒家调和社会人际关系最常用的手段。孔子最为重视礼乐教化，“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”（《礼记•乐记》），儒家用“礼”和“乐”的相辅相成来追求秩序与和谐的统一。所以，和谐的另一重要内涵，就是有序。孔子曾描绘出“天下为公”的颇具理想色彩的大同社会，而孟子更加务实地强调小民的衣食保障，因此可知，儒家的和谐社会，是以一定的物质水平、稳定的秩序保障以及教化作为根基的。（四）释：平等共生，圆融和合释教即为佛教，或说是由印度传入我国后经不断本土化而形成的派别。释教的思想既有着浓厚的宗教神灵信仰色彩，又在世俗化中产生了不少更贴近普罗大众生活的观念，是二者的融合体，其中蕴含了丰富的和谐思想。佛教中一个重要的观念，即是“众生平等”，不论出身门第、贫贱与否，人与人没有高低之分，只要有一颗虔诚向佛的心，就能够得到超脱，被“渡化”而成佛。而在这个过程中需要付出的行动——善因结善果，就体现了一种仁善的本质。而在佛教的体系中，“众生”的概念甚至远远超出了人类群体，普及到其余非生命的物体上，一石一木，一花一草，都能够具有“佛性”。因此，佛教所倡导的“平等”，实质上是劝导人们舍弃天地间万物的差等，追求蕴藏在万事万物中的某一种共性。佛教非常讲究“缘起缘灭”，认为万事推因及果，无论是人与人之间的交集，亦或是每个人一生的际遇发展，其实质都是前缘注定，都有特别的原因和条件。而这些千丝万缕的因果贯穿在世间万物之中，人与人、人与他物密切关联，构成一个“共生”的整体。正因为相信每一个举动都会带来深远的影响，他们格外注重人际往来或是单纯为人处世中的和谐因素，例如“行善积德”、“慈悲为怀”等说法，都是这一点典型的体现。另外，佛家同样也有着具有辩证思维的“圆融”观念，佛偈云“放下屠刀立地成佛”，认为善恶黑白之间可以相互转化，各种矛盾本来就是相互依存的不可分割的和谐整体，包含着彼此，这一点与上文中提到的道家思想具有相通之处。至于“和合2”（和谐）思想外在的阐释，则无疑是通过它的诸多教义和清规戒律体现出来的，本质是一种宗教修行的仪式，这里不对此多加赘述。二、四者和谐思想的特色与融合我国传统文化历史悠久，几乎所有流传至今的思想菁华，都不仅是一家之言，而是许多学说流派在发展中不断吸收借鉴、又不断另辟蹊径的综合成果，和谐思想也不例外。在漫长的发展中，四家理念中都留下了融合同化的痕迹，除此之外，又保留着一定的独特性，本节将对这一部分进行着重探讨。易学中阴阳五行、太极等说法，原本并非源自《周易》，而是对先秦时期道家与阴阳家学说的吸取。儒家在《易》发展的过程中也起到了重要作用，由于孔子的尊崇，《易》被视为儒家学派的经典，后世的朱熹也曾作《周易本义》解读爻卦。到清代《四库全书总目》时，易学已经被划分为“两派六宗3”。两派中的“义理”派，就是三国后支持用老庄儒家的思想解读周易的大类别；而“六宗”里则更详细地划分了“老庄、儒理、史事”，这三宗统称为“义理”，是很明显地对《周易》的改造，也确切地指出易学发展至今，它的内涵已经发生了极大的嬗变。儒释道三家，自魏晋南北朝至元明时期，经历了漫长的“三教合一”过程。儒学在汉朝时，就曾经历过一次大变革，自发地借鉴了先秦诸子、尤其是黄老道学的理念，使得学说更符合统治阶层的需要。到后来，由于道家与佛教思想已经成为不可忽视的社会思潮，儒家学说不得不再一次与它们相互融合，适应社会的发展。当然，这一变更是双向的、互动的，在儒学自我发展的同时，另外两者也受到了较大的影响，和谐思想就是被辐射的领域之一。从上一节中对易道儒释和谐思想的列举中，不难找出其中相近之处。首先，在自然观上都强调人与自然的统一性，都认为两者是不可分割的整体，有一种共通的“和”的规律，认为应当达到理想的和谐境界，但其中又有差别。易学与道家思想都注重阴阳调和，注重天与人的交感，《易》将对自然的观察和理解放在首位，作为占书更偏于技艺。老子的“法自然”，庄子的“坐忘”以及“物化”，都在追求一种唯心主义的“道”，由外物推入自身，削弱乃至于否定人的主观能动性，是一种相对消极和脱离实际的学说。而儒家的观念虽温和，在谈及自然观时，推崇的却是一种由内而外的理念，以人的精神意志作为根基，强调主观性，顺应自然的最终目的是使民众修身养性、过上更好的生活，无疑是一种更加积极现实的态度。此外，四家都认为人应当保持身心和谐，人与人之间也应当和谐共处，也就是群体间的和美。然而，儒家是入世的学问，追求的是“仁王治世”，所构想社会蓝图中等级差别明显，非常看重个人乃至社会的礼教德行，主张应该用伦理道德来匡扶和塑造社会群体，以便于管理。道家则反对这些伦理道德，反对用一种功利性的思维来处理社会人际关系，倡导回归本真，追求每个人天性的纯粹和谐美，极端如庄子，甚至反对一切文化道德的存在，偏向了虚无主义。佛家的思想由于自身性质决定，具有很浓厚的宗教色彩，虽然在发展中受到务实理念的影响，仍然不可避免地保留了某些怪诞幽玄的因素，学说认为与人为善、与物为善都是一种修行的步骤，不是为了眼前现实，而是为了虚无缥缈的来生幸福，这就与易儒道（尤其是儒学）三家的思想又有本质的区别。注释：1.一说“庸者，明德也，用也。”2.一说“六和敬”。3.《四库全书总目提要•易类》：“易之为书，推天道以明人事者也。《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法。汉儒言象数，去古未远也。一变而为京焦，入于机祥。再变而为陈邵，务穷造化，易遂不切于民用。王弼尽黜象数，说以老庄。一变而胡瑗程子，始阐明儒理。再变面李光、杨万里，又参证史事。易遂日启其论端。此两派六宗已互相攻驳。又易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好异者又援以入易，故易说愈繁。”参考文献：[1][2][3]周振甫.周易译注[M].北京：中华书局，1991.[4]老子.道德经[M].北京：中华书局，2006.[5]安巧珍.先秦道家和谐思想及其当代价值[D].河北师范大学.硕士，2003.[6] 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易道儒释和谐思想研究

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