Pedro  Goergen

Portuguese

Repositorio da Producao Cientifica e Intelectual da Unicamp

COMUNICAÇÃO 
© ETD – Educação Temática Digital, Campinas, v.5, n.1, p.99-105, dez. 2003 – ISSN: 1517-2539. 99 
SUBJETIVIDADE E TECNOLOGIA 
 
Pedro Goergen 
 
 
Quando falamos em ciência & 
tecnologia, pensamos em produtos e 
eventos contemporâneos. Pensamos em 
máquinas, computadores, performance, 
em precisão, velocidade. Pensamos em 
coisas que potencializam a ação humana 
e que facilitam a vida. Esquecemos que 
ciência & tecnologia é um projeto muito 
antigo do homem que tem sua origem na 
necessidade e vontade de ampliação de 
sua capacidade física. Esta vontade está 
presente nas comunidades humanas 
desde os tempos mais remotos e, na 
verdade, nasceu junto com a cultura. Os 
chineses, egípcios, gregos e os índios 
americanos mostraram isso nos mais 
diferentes domínios do conhecimento e 
da ação como a filosófica, a matemática, 
a engenharia, a arquitetura e a astrologia. 
 
Max Horkheimer e Theodor Adorno na 
Dialética do Esclarecimento e Hanah 
Arendt na Condição Humana 
descreveram muito bem este uso da 
razão pelo homem para o 
equacionamento dos seus problemas, a 
proteção contra os perigos, o 
entendimento dos fenômenos naturais, 
enfim, a produção e uso dos 
conhecimentos para o domínio da 
natureza. Arendt destaca o esforço para 
aliviar o trabalho fatigante, reduzir o 
suor do rosto e tornar a vida mais 
agradável.  
 
Adorno e Horkheimer falam, neste 
sentido, da vontade do homem de tornar-
se senhor da terra e descrevem este 
processo como o processo de 
emancipação do ser humano. Em termos 
da cultura ocidental, a primeira 
expressão desta longa caminhada foram 
os mitos, transmitidos oralmente de 
geração em geração pelos gregos antigos 
e magistralmente sistematizados por 
Homero na Ilíada e na Odisséia. Os 
deuses eram figuras que por suas ações e 
sentimentos forneciam a origem, a 
explicação e o sentido das coisas, bem 
como dos medos e sentimentos 
humanos. 
 
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Alguns séculos mais tarde, insatisfeitos 
com as explicações míticas, certos 
físicos e matemáticos procuraram novas 
explicações, agora baseadas apenas na 
razão humana e dispensando o auxílio 
dos deuses. Nascia a filosofia, uma nova 
forma de conhecimento, do qual os 
filósofos eram os amigos e mestres. Os 
pré-socráticos elegiam certas substâncias 
básicas como a água, o fogo, o ar etc. 
que consideravam ser a base de toda a 
realidade e a partir das quais 
acreditavam poder explicar tudo. Platão 
condena os deuses, por serem feitos à 
imagem e semelhança dos homens e, por 
isso mesmo, serem igualmente plenos de 
defeitos. Mentirosos e falsos, dizia. Para 
ele, a realidade sensível é, de fato, um 
reflexo de uma outra realidade superior, 
a das idéias, da qual o mundo das 
experiências sensíveis não é mais que 
sombra. Aristóteles, talvez o mais 
influente filósofo de todos os tempos, 
abandona o idealismo platônico e funda 
o pensamento científico, cujas bases são 
a lógica e a metafísica. O pensamento se 
rege por leis da lógica, e a metafísica 
diferencia entre matéria e forma de cuja 
confluência emerge a matéria. 
 
Depois da conquista dos gregos pelos 
Macedônios na Batalha de Queronéia, do 
posterior domínio dos romanos, bem 
como do seu declínio e da ascensão do 
cristianismo e da Igreja católica como 
grande força espiritual e política da 
Idade Média, veio o Renascimento e o 
Humanismo. Estes movimentos 
representam o prenúncio de uma nova 
era: a Modernidade. Nesta, após o longo 
período teológico medieval, o homem se 
reconscientiza de suas capacidades 
racionais e, a partir desta nova fé, se 
coloca o imenso desafio de desvendar os 
segredos da natureza como forma de 
domínio e uso. Ciência é o domínio 
teórico das leis, tecnologia o 
aproveitamento prático desse 
conhecimento. Substitui-se, portanto, a 
cultura teocêntrica e metafísica por uma 
cultura secular e antropocêntrica. 
 
Esta nova forma de pensar concretizou-
se através de pensadores como Roger 
Bacon (1214-1294) que, separando a 
teologia das ciências profanas, colocou 
os três pilares mestres destas últimas: a 
experiência, o experimento e a 
matemática. Seguiram-se Copérnico 
(1473-1543) com sua revolução da 
imagem do mundo do geocentrismo para 
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o heliocentrismo; Francis Bacon, (1561-
1626) empirista inglês, que abriu 
caminho para a moderna ciência da 
natureza e conferiu um sentido utilitário 
ao conhecimento; René Descartes (1596-
1650) que reafirmou e sistematizou a 
crença no poder da razão como 
mecanismo de desvendamento dos 
segredos da natureza que, qual máquina, 
se movimenta segundo uma lógica 
imperturbável de leis cujo conhecimento 
desvendaria todos os seus segredos; 
Immanuel Kant (1724-1804) acrescentou 
com seu criticismo o reconhecimento 
das possibilidades e dos limites da razão. 
 
Assim constitui-se o grande projeto 
moderno cuja característica central é 
precisamente a confiança ilimitada na 
razão. Segundo Kant, a humanidade vive 
na menoridade por culpa própria, ou 
seja, porque não saber usar a própria 
razão. Para alcançar a maioridade basta 
aprender a usá-la. Portanto: “Sapere 
aude”. Este é o imperativo dos novos 
tempos que está na origem da ciência & 
tecnologia. A conquista do 
conhecimento trará tempos melhores, 
aliviará as dores e sofrimentos, 
melhorará as condições de vida. Enfim, 
o conhecimento representa garantia de 
progresso. Esta fórmula – conhecimento 
é igual a progresso – tornou-se 
emblemática de uma grande narrativa 
através da qual a humanidade passaria de 
um estágio menos desenvolvido para um 
mais desenvolvido. O progresso coloca-
se como o novo telos da história a ser 
alcançado pela razão em substituição à  
salvação eterna atingível apenas pela fé. 
 
Agora, o passado afigura-se como 
superstição e ignorância. Hegel (1770-
1831) dizia que vivemos um novo tempo 
cujo marco e simbologia maiores 
encontram-se na Revolução Francesa. O 
homem, finalmente, sentia-se no 
caminho do progresso, começava a 
entrever a possibilidade de tornar-se 
senhor da história. De ninguém mais 
senão dele dependeria esta conquista 
desde sempre desejada. Tudo era 
esperança, tudo era promessa, tudo era 
luz. Não por acaso este período passou a 
ser conhecido como Iluminismo. 
Ser senhor é ser dominador e 
livre. A Modernidade busca instaurar a 
inédita união entre razão e liberdade. A 
razão torna-se a nova força pela qual o 
homem pode intervir não só no mundo 
natural, mas também no mundo social. 
Além de ser um atributo do ser 
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individual, a razão é alçada à capacidade 
de sujeito-espécie de promover a 
emancipação do homem através da 
ciência e da tecnologia. 
No entanto, sob a empolgação dos 
enormes sucessos, sobretudo materiais, 
paulatinamente o conceito de razão foi 
sofrendo um processo de estreitamento e 
redução à sua dimensão científica nos 
termos cartesianos, ou seja, 
verdadeiramente racionais passaram a 
ser apenas os conhecimentos exatos e 
seguros, segundo os padrões da lógica 
matemática. Em outros termos, o 
conceito de ciência foi sendo reduzido 
cada vez mais ao tipo de conhecimentos 
auferidos pela ciências naturais e exatas, 
particularmente aqueles com perspectiva 
de aplicação prática, ou seja 
conhecimentos com possibilidade de 
aplicação tecnológica. A racionalidade 
científica torna-se o padrão que, 
associado à dimensão da utilidade, 
agrega poder ao conhecimento. O 
conceito de salvação ou, como se dirá 
agora, de emancipação passa a referir-se 
apenas à dimensão  secular e material. 
 
Um outro aspecto que caracteriza a 
passagem da Idade Média para a 
Moderna é o abandono da idéia de 
comunidade, de povo de Deus e a 
ocupação de seu lugar pela idéia de 
individualidade e subjetividade. O 
esforço de emancipação tem como 
fundamento o indivíduo e seus direitos, 
tornando-se a ‘subjetividade’ o preceito 
fundamental da Modernidade. 
Lembremos Descartes (1596-1650) com 
seu ‘cogito ergo sum’: a certeza última 
do conhecimento fica reduzida à 
interioridade subjetiva do indivíduo. O 
sujeito cognoscente assume poder 
instituinte de uma nova realidade em 
substituição à antiga visão mágica e 
metafísica. Sobre estas novas bases, 
adensa-se o projeto de que ciência & 
tecnologia levariam o homem a um novo 
patamar de emancipação e liberdade. 
 
Mas nem tudo é luz nessa utopia 
designada esclarecimento ou 
iluminismo. Muito cedo, pensadores 
como Nietzsche, Heidegger, Foucault, 
Bataille, Lyotard, Horkheimer, Adorno, 
dentre muitos outros, fizeram-lhe 
severas críticas. O principal alvo dessas 
críticas é o conceito de progresso, 
suposto fundamental de todo o projeto 
moderno. Kant deixara muito clara a sua 
convicção de que, se soubessemos usar a 
nossa razão, estaríamos, enquanto 
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indivíduos e enquanto sociedade, 
caminhando para um mundo melhor. 
Kant não contara com a drástica redução 
do conceito de razão. O filósofo alemão 
ainda tinha em mente um conceito amplo  
e integral de razão que envolvia tanto o 
aspecto do conhecimento 
teórico/científico quanto o aspecto 
prático/moral e estético/expressivo. 
Neste sentido, as três críticas de Kant 
(Crítica da Razão pura, Crítica da razão 
prática e Crítica do juízo) devem ser 
lidas em conjunto. O que ocorreu de fato 
foi uma leitura unilateral que privilegiou 
o lado cognitivo nos termos que referi 
acima. O homem moderno jogou todas 
as suas cartas na ciência & tecnologia, 
convencido de que era este o caminho 
seguro do progresso. Os críticos que 
mencionei tentam mostrar precisamente 
que esta esperança não se realizou. O 
argumento não é outro senão a descrição 
da trágica realidade do mundo em que 
vivemos com a pergunta aos que 
colocaram toda sua esperança na razão 
instrumental se este é o progresso que 
haviam imaginado.  
 
Adorno e Horkheimer descrevem de 
forma lapidar esta paradoxal realidade 
de hoje em que convivem, lado a lado, o 
mais alto desenvolvimento 
científico/tecnológico alcançado pela 
humanidade com um grau não menos 
elevado de miséria, fome, desemprego, 
de poluição e destruição ambiental. “A 
terra totalmente esclarecida resplandece 
sob o signo de uma calamidade triunfal”. 
Também Walter Benjamin nos legou, na 
forma de uma alegoria, o mesmo alerta. 
Ao descrever uma pintura de Paul Klee 
que representa um anjo estilizado, diz 
que este anjo parece o anjo da história 
sobre o qual sopra uma brisa que se 
aninha em suas asas abertas que já não 
se podem fechar empurrando-o para trás, 
enquanto seus olhos esbugalhados de 
espanto vêem as ruínas que sobre ruínas 
se amontoam aos seus pés. Este vento 
que empurra o anjo da história de costas 
para o futuro, assim Benjamin, é o que 
chamamos de progresso. 
 
No céu da esperança de liberdade e 
autonomia, anunciada na modernidade, 
pairam escuras nuvens de uma nova 
servidão: não só a natureza tornou-se um 
objeto de manipulação, exploração e 
destruição, mas o próprio ser humano 
não escapou às ambições da razão 
instrumental, agora dominado, também 
ele, como objeto de manipulação e 
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exploração. A razão emancipadora 
transforma-se em razão instrumental 
que, servindo-se dos mesmos 
mecanismos da ciência e tecnologia, não 
se detém ante o próprio homem, 
objetalizazando-o e mercantilizando-o.  
Esta objetalização do ser humano o 
ameaça em sua liberdade e 
subjetividade, o domina e o conduz a 
uma nova servidão.  
 
Utilidade e eficiência, como já disse 
acima,  tornam-se os mandamentos 
maiores da nova racionalidade. A forma 
de racionalidade que passa a ser 
considerada certa e segura, separa-se e 
distancia-se daquelas outras dimensões 
da razão  que abrangem as decisões 
práticas (ético-morais) e as estéticas que 
requerem a explicação e a consistência 
interior dos sistemas de valor para a 
fundamentação dos atos de decisão. A 
racionalidade técnica (com suas 
prerrogativas de utilidade, eficiência, 
segurança, previsibilidade e, mais 
recentemente, de interesse 
mercadológico) ocupa e reduz o espaço 
humano. 
 
A subjetividade e a individualidade, duas 
das grandes prerrogativas do projeto 
moderno da salvação pela ciência e 
tecnologia, ameaçam sucumbir ante a 
instrumentalização e unilateralização do 
humano. Esta ameaça torna-se 
particularmente forte no contexto da 
globalização em que a subjetividade, 
individualidade e identidade tornam-se, 
mais e mais, permeáveis a imposições 
comandadas por interesses técnico-
sistêmicos que pouco têm a ver com os 
interesses genuinamente humanos. As 
estratégias dos interesses instrumentais 
perpassam toda a cultura globalizada e 
ameaçam uniformizar a 
multidimensionalidade da subjetividade 
humana que é muito mais ampla que sua 
face operacional e instrumental, 
esquecendo ou relegando a um plano 
secundário o lado ético e estético do 
humano. 
 
Ciência e tecnologia alimentam e 
mantêm funcionando uma máquina que 
se torna autônoma e substitui o próprio 
ser humano. O pensamento transforma-
se em processo matemático que resulta 
no técnico que, por sua vez, coisifica o 
sujeito, suprime a consciência e dilui a 
subjetividade. Lembro novamente uma 
passagem de Adorno: “O eu 
integralmente capturado pela civilização 
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reduz-se a um elemento dessa 
inumanidade, à qual, desde o início, a 
humanidade procurou escapar. 
Concretiza-se, assim, o mais antigo 
medo, o medo da perda do próprio 
nome”.  
 
São estas idéias pessimistas, contrárias à 
ciência e tecnologia? Longe disso! São 
apenas alertas necessários e urgentes 
contra o encantamento pela ciência e 
tecnologia como um novo mito, como 
um novo deus, capaz de resolver todos 
os problemas humanos e realizar todos 
os seus anseios. Alertas contra o 
‘rebanhamento’ e isolamento dos seres 
humanos que os torna desprovidos de 
sentido interior, insensíveis aos 
problemas do humano, incapazes de 
construir utopias sociais. Alertas contra a 
absolutização da razão instrumental, 
calculista, operacional e utilitarista que 
transforma o ser humano em mercadoria. 
 
A subjetividade é o núcleo da 
autonomia, da reflexão, da avaliação e 
julgamento que é preciso ser preservado 
se não quisermos sacrificar no altar da 
ciência & tecnologia o próprio homem. 
É preciso que a educação, entendida 
como o processo de socialização e 
individuação/subjetivação das novas 
gerações, encontre formas para 
contribuir para a formação de um ser 
humano integral, autônomo e reflexivo. 
Este, poderíamos dizer, é um dos 
grandes dilemas e desafios da 
atualidade: formar um ser humano 
crítico e negador (da realidade que o 
quer anular) ou formar um indivíduo 
adaptado, a-crítico e afirmador. Formar 
um ser humano interpelador, capaz não 
só de absorver as influências, mas de 
colocá-las numa tela reflexiva  que lhe 
permita avaliá-las, rejeitá-las ou integrá-
las seletiva e conscientemente. Sujeitos 
interpeladores são sujeitos autônomos, 
capazes de resistir ao sistema, negar a 
ideologia dominante que se infiltra por 
todos os poros e condiciona os próprios 
sentidos. Sem este ideal nos rendemos, 
abrimos mão de nós mesmos como seres 
capazes de escrever nossa própria 
biografia e conduzir nossa história. 
 
 
PEDRO GOERGEN 
Professor Titular de Filosofia da Educação da 
Faculdade de Educação da UNICAMP 
 
 
Aceito para publicação em: 30/11/2003 
 


Subjetividade E Tecnologia

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