La non esistenza di una tradizione storico-filosofica milanese. Una storia della filosofia senza convinzioni filosofiche finisce per divorare se stessa

Pettoello, Renato

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Renato Pettoello

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La verità sta davanti a noi

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La verità sta davanti a noi 173Renato PettoelloLa verità sta davanti a noiSpero capirete il senso di questo mio intervento, anche se sitratta di un’incursione abbastanza provocatoria, senza considerazioniparticolarmente rigorose; naturalmente sono costretto a essere moltoschematico, e a dire un po’ di cattiverie, cosa che faccio semprevolentieri.Devo prima di tutto dire che sono molto contento, e al tempostesso stupito, d’aver sentito durante tutta la giornata, da amici con iquali lavoro da tanto tempo, che in Dal Pra vi era una forte tensioneteorica; io l’ho sempre sostenuto, ma mi sembrava di essere solo, oggiinvece ho scoperto che siamo in tanti ad affermarlo. Bene. Questopunto, a mio avviso, è molto rilevante, perché il modo di fare storiadella filosofia che è invece prevalso a Milano è tutt’altro. La mia idea(ed è la prima provocazione) è che la scuola di Milano, almeno perquanto riguarda la storia della filosofia, semplicemente non sia maiesistita. A Milano, se mai, c’è la scuola fiorentina, cioè si è imposto,con molta chiarezza, il modo di fare storia della filosofia propostoda Paolo Rossi. Concezione rispettabilissima ed anche prestigiosa,nella quale tuttavia la filosofia deve praticamente scomparire dallastoria della filosofia: vanno dimenticate o messe accuratamente daparte le proprie convinzioni filosofiche, per impegnarsi a ricostruirenel modo più asettico possibile l’ambientazione e i problemi che lastoria della filosofia ci presenta. Ma così, per parafrasare un aforismadi Lichtenberg, la storia della filosofia finirà col divorare se stessa.La mia idea è che questo modo di fare storia della filosofia abbiain realtà tradito le intenzioni di Dal Pra, che sia stato un momentocertamente importante e innovativo per la cultura italiana, ma che siauna stagione finita. Sarebbe pertanto necessario attuare una pietosaopera di eutanasia e farla finita una volta per tutte la storia della filosofiacosì intesa, semplicemente perché essa non ha più alcun senso.Intendiamoci, quella stagione che, nel dopoguerra, portò adun’aspra reazione nei confronti di un certo modo di fare filosofia e storia174 Renato Pettoellodella filosofia, fu una stagione importantissima e forse inimitabile.Fu un vero bagno lustrale. E tuttavia portò con sé anche, comeeffetto negativo, la contrapposizione tra filosofia teoretica e storiadella filosofia (una contrapposizione che in questa università, quandoero studente, era addirittura contrassegnata da una netta separazionespaziale: gli storici su un piano, i teoreti sull’altro; e i due gruppi siguardavano in cagnesco, gli uni accusando gli altri di essere venditoridi fumo, quelli accusando i primi di non usare il cervello).La mia idea dei rapporti tra teoresi e storia della filosofia è unpo’ diversa e, visto che il tema che mi è stato proposto riguardaneokantismo e storiografia filosofica, risolvo subito la questione perquel che riguarda Kant: per Kant il problema semplicemente non sipone, nel senso che per lui la storiografia filosofica non esiste. Viinvito a rileggere i primi due capoversi delle pagine introduttive aiProlegomeni, il disprezzo che trasuda da quelle pagine nei confrontidegli storici della filosofia è tale e tanto che c’è poco da discutere.Abbastanza significativamente, Dal Pra, in una sua antologia uscitanel 1947 presso La Scaligera di Verona, pubblicò una selezione deiProlegomeni, ma cassò questi due capoversi, che non compaiononemmeno nell’antologia di Banfi.Almeno in Italia, perché questa è una situazione quasiesclusivamente italiana (forse in Francia c’è qualcosa di simile), èavvenuto che una certa prevalenza degli studi storiografici, di cui,sia chiaro, non sono responsabili soltanto gli storici, abbia finitoparadossalmente col coinvolgere anche il lavoro teoretico (ma giàl’accezione, tutta particolare e tutta italiana, del termine teoretico èmolto significativa): in Italia infatti il lavoro teoretico si è in granparte risolto o in cose fumose e incomprensibili, o in lavoro criticoed esegetico (certo Husserl è un pensatore più profondo che so io diVarisco, ma in fondo postillare e glossare Husserl o Heidegger non èmolto diverso che postillare o glossare Varisco o qualcun altro). Sitratta in gran parte, secondo me, di un lavoro teoretico a metà. Perchénon prendere di petto direttamente i problemi filosofici, come si fasoprattutto nel mondo anglosassone; perché non tornare, per così dire,La verità sta davanti a noi 175ai problemi stessi, senza ricorrere ad una auctoritas?Nel dibattito accesosi negli anni Cinquanta si ebbe una discussionemolto vivace e complessa, proprio sulla metodologia della storia dellafilosofia. Ma quando si parla di quelle discussioni, si rimane spessovittime di un malinteso, per cui sembra che gli schieramenti siano bendefiniti: da una parte lo schieramento compatto degli anti-idealisti,Garin, Rossi, Preti, Banfi, Dal Pra, Paci, ecc., e dall’altra i seguacipiù o meno sciocchi di Croce e Gentile. Nei confronti del "nemico"il fronte era effettivamente abbastanza compatto, nel senso che vi eraun nemico comune, e questo poté e può dare l’impressione che cifosse anche un intento comune; ma, se si rileggono con un po’ diattenzione gli scritti di quel periodo, non si può non constatare che leposizioni non convergevano affatto. Rossi, tanto per fare un esempio,portava alle estreme conseguenze l’idea che non si debbano averecomplessi d’inferiorità nei confronti del teoreta, che ci si debba liberarecompletamente dalla sua tutela e che, sulla scorta di Lovejoy, si debbasostituire la storia della filosofia con la storia della cultura. In questomodo la specificità della filosofia veniva ulteriormente indebolita. Eraquesta la posizione "ufficiale" degli anti-idealisti? Provate a rileggerecosa scriveva Preti, visto che è stato evocato anche stamattina, oprovate a rileggere cosa scriveva lo stesso Dal Pra. Sono posizionidiametralmente opposte. Viene detto chiaramente che ci sono problemiteorici di fondo, che non possono essere ignorati e che l’attività dellostorico, ammesso che abbia un suo senso, ce l’ha soltanto se ha dimira questi problemi teorici. Il fatto è che il metodo che in gran partes’imporrà nelle università più laiche e più aperte d’Italia sarà quelloproposto da Rossi e non quello sostenuto da Dal Pra, e men che menoquello auspicato da Preti.Il sodalizio Dal Pra - Preti è stata una delle opportunità culturalipiù interessanti che si siano offerte in questa università, opportunitàche purtroppo è stata sostanzialmente gettata via. A mio avvisoPreti è il più importante filosofo italiano del dopoguerra e tra ipiù significativi in Europa: un pensatore veramente originale edautonomo, estraneo ad ogni dogmatica di scuola, la cui presenza,176 Renato Pettoelloalmeno spirituale, avrebbe certamente contribuito a vivacizzare edarricchire la discussione filosofica aMilano. E, tra gli altri insegnamentiche ci ha lasciato, vi è quello, ereditato anche dal neokantismo, l’ideache non si può fare teoresi, cioè non si possono affrontare problemifilosofici in modo serio e proficuo, se non si ha il preciso senso dellosviluppo genetico di tali problemi. Il faut qu’on recède pour mieuxsauter, recita un motto di Leibniz, citato spesso da Cassirer; è questo lospirito con il quale il neokantismo si occupa di storia del pensiero, nonper fare semplicemente storia del pensiero. Preti è stato accusato, anchedagli amici, di non essere obiettivo nelle sue indagini storiografiche, diessere anzi decisamente troppo intemperante. Ma questo, che vienevisto come un grande difetto costituisce invece, a mio avviso, il suogrande pregio. Il pregio di assumere posizioni forti, di dialogarefittamente con gli autori del passato. Non esistono fatti di per sésignificativi; non esistono documenti storici di per sé significativi. Noisiamo per così dire costretti a guardare al passato dal nostro punto divista e dai problemi filosofici che ci occupano ora. Qui non c’entraGentile, non c’entra il circolo e neppure la teleologia; c’entra il fatto chela filosofia da sempre ha agito così, che è proprio del sapere filosofico,ma probabilmente, in realtà, di ogni sapere, dover fare i conti colproprio passato: Aristotele discute i suoi predecessori e li usa per queltanto che gli servono.Credo si debba finalmente avere il coraggio di tirare per lagiacchetta i nostri avi, nobili o meno nobili che siano (purché abbianoancora qualcosa da dirci), di tirar fuori dal loro cappello magico quelloche effettivamente ci serve per andare avanti, perché come dice Herbart:la verità sta davanti a noi, non dietro di noi. È con questo spirito cheoccorre cercare nel passato (quando occorre), prendendo quello che ciinteressa prendere e niente altro. Quando ci si occupa della storia dellafilosofia, insomma, l’accento deve cadere su filosofia, e non su storia,se si vuole continuare a fare filosofia.

La verità sta davanti a noi

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