El presente ensayo contiene un primer esfuerzo por sistematizar algunos elementos
comunes de la visión actual del buen vivir desde la perspectiva de varios pueblos
indígenas amazónicos, y ha sido elaborado al cabo de varios meses de investigación
de campo, mediante entrevistas, historias de vida y otras formas de investigación
participativa de su autora, principalmente en la Amazonía centro‐sur

Seco Pérez, Carmen

Repositorio UASB-DIGITAL

Página	1	de	10	 	 	              El buen vivir o el buen sobrevivir  Carmen Seco Pérez    Página	2	de	10	 	 	  Presentación  El presente ensayo contiene un primer esfuerzo por sistematizar algunos elementos comunes de  la  visión  actual del buen  vivir desde  la perspectiva de  varios pueblos indígenas amazónicos, y ha sido elaborado al cabo de varios meses de investigación de  campo, mediante entrevistas, historias de  vida  y otras  formas de  investigación participativa de su autora, principalmente en la Amazonía centro‐sur.  Un aporte conceptual significativo y original es el enfoque basado en el concepto de resiliencia, unido a una visión  integrada de  las  relaciones entre  las sociedades y  la naturaleza  como  socio‐ecosistemas  complejos  y  dinámicos.  En  este  contexto  se presenta el concepto de pobreza sistémica.  El documento en manos del lector es un primer avance para la discusión, enmarcado en  un  proyecto  interdisciplinario  de  investigación  auspiciado  por  la  Universidad Andina Simón Bolívar.  Carlos Larrea     Página	3	de	10	 	 	 El buen vivir o el Buen Sobrevivir Versión preliminar  Carmen Seco Pérez Investigadora asociada, Universidad Andina Simón Bolívar   Nuestra	 historia	 como	 humanidad	 está	 estrechamente	 ligada	 a	 la	 naturaleza.	Actualmente,	no	existe	ningún	ecosistema	que	no	tenga	intervención	humana	y	no	es	posible	 la	vida	 tal	y	 como	 la	 concebimos	sin	 la	naturaleza.	 	 Sin	embargo,	nos	 hemos	 dedicado	 a	 tratar	 de	 esbozar	 nuestro	 desarrollo	 a	 expensas	 de	 la	naturaleza	y	ello	nos	ha	conducido	a	crisis	económicas,	al	archiconocido	cambio	climático	y	lo	que	es	peor,	a	verdaderas	crisis	de	identidad	personal.		Por	 tanto,	 si	queremos	hablar	del	buen	vivir	 considero	que	es	esencial	que	nos	reconozcamos	como	sociedades	integradas	dentro	de	los	ecosistemas	de	los	que	dependen	nuestras	vidas.		A	 este	 respecto,	 pienso	 que	 los	 pueblos	 y	 nacionalidades	 indígenas	 de	 la	Amazonía	 ecuatoriana	 podrían	 tomarse	 como	 ejemplos.	 	 Con	 esta	 reflexión	 no	pretendo	 ni	 idealizar	 a	 los	 pueblos	 indígenas	 ni	 simplificar	 o	 reducir	 sus	conocimientos	 y	 cosmovisiones,	 sino	 recoger	 aquellos	 aspectos	 de	 sus	aspiraciones	vitales	que	a	mí	parecer	pueden	ser	potenciales	parámetros	para	la	construcción	 de	 sociedades	 verdaderamente	 justas	 y	 sostenibles.	 La	sostenibilidad	y	la	justicia,	para	mí,	son	premisas	para	alcanzar	el	buen	vivir.		Los	pueblos	 indígenas	 amazónicos	 se	 entienden	a	 sí	mismos	 como	 identidades	colectivas	 inseparables	 de	 la	 naturaleza,	 de	 tal	 forma	 que	 la	 naturaleza	 da	sentido	a	lo	que	son.	Gracias	a	esta	percepción,	los	pueblos	indígenas	amazónicos	han	 construido	 relaciones	 de	 respeto	 con	 los	 seres	 vivos	 no	 humanos	 y	 los	ecosistemas	en	los	que	habitan	para	aspirar,	de	forma	compartida,	a	alcanzar			el	buen	 vivir	 o	 Sumak	 Kawsay:	 la	 convivencia	 comunitaria	 en	 armonía	 con	 la	naturaleza	o	la	Pachamama.		La	Pachamama	es	concebida	como	una	madre	y	por	tanto,	sus	formas	de	vida	no	pueden	 expandirse	 más	 allá	 de	 los	 límites	 de	 la	 misma.	 La	 naturaleza	 que	comprende	a	los	ecosistemas,	su	biodiversidad,	sus	ciclos	energéticos,	a	los	seres	Página	4	de	10	 	 	humanos	 y	 los	 seres	 espirituales	 (Acosta,	 2010)	 es	 un	 sujeto	 con	 derecho	 a	 la	existencia	 más	 allá	 de	 su	 rol	 como	 proveedora	 de	 bienes	 y	 servicios	 y	 de	 su	contribución	al	bienestar	humano.		El	 Sumak	 Kawsay	 podría	 entenderse	 como	 la	 construcción	 de	 una	 identidad	colectiva	 propia,	 asegurando	 la	 cohesión	 social	 para	 la	 persecución	 común	 de	una	 plenitud	 sostenible.	 Bajo	 esta	 cosmovisión,	 los	 pueblos	 indígenas	amazónicos	 han	 pretendido	 desarrollar	 formas	 organizativas	 de	 carácter	comunitario	 que	 se	 asientan	 en	 una	 simbiosis	 bio‐cultural	 de	 tal	 manera	 que	para	 salvaguardar	 su	 identidad,	 la	 protección	 y	 conservación	 de	 la	 naturaleza,	entendida	 como	 el	 mantenimiento	 de	 las	 funciones	 ecológicas	 y	 propiciar	 la	diversidad	(Escalera,	2013),		deben	formar	parte	del	pacto	social	de	convivencia.		Los	 pueblos	 indígenas	 amazónicos	 construyen	 instituciones	 socio‐culturales,	conjunto	 aprobado	 de	 normas,	 creencias,	 valores	 espirituales	 y	 conocimientos	que	 orientan	 la	 vida	 en	 comunidad,	 desde	 un	 planteamiento	 holístico	 que	 les	permite	 comportarse	 como	 verdaderos	 socio‐ecosistemas.	 A	 estos	 socio‐ecosistemas,	los	indígenas	prefieren	llamarlos	sistemas	de	vida	plena.		Los	 socio‐ecosistemas	 son	 estructuras	 en	 donde	 agentes	 sociales	 y	 biofísicos	interactúan	 en	 diferentes	 escalas	 temporales	 y	 espaciales	 constituyendo	estructuras	complejas	auto‐organizadas	con	capacidad	de	adaptación	(Walker	et	al.,	2002;	Folke	et	al.,	2002;	Gunderson	and	Holling,	2002)	que	presentan	resiliencia	comunitaria	(Berkes	and	Ross,	2013).	Berkes	 and	 Ross,	 2013,	 definen	 la	 resiliencia	 comunitaria	 como	 el	 proceso	dinámico	 de	 organización	 social	 para	 alcanzar	 un	 objetivo	 compartido	 bajo	 un	contexto	 caracterizado	 por	 cambios,	 incertidumbre	 e	 imprevisibilidad,	manteniendo	su	identidad.	Para	los	pueblos	indígenas	amazónicos	este	objetivo	compartido	es	el	Sumak	Kawsay.		Una	comunidad	resiliente	es	aquella	que	tiene	la	capacidad	de	tomar	decisiones	desde	 su	 identidad,	 que	 le	 permitan	 mediar	 las	 dinámicas	 de	 poder	 dentro	 y	fuera	de	 la	comunidad,	gestionar	 los	conflictos,	elaborar	regímenes	de	acceso	y	asignación	 de	 recursos,	 articular	 un	 sistema	 de	 gobernanza	 propio	 (Escalera,	2013)	 y	 le	 doten	 a	 su	 vez	 de	 cierta	 flexibilidad	 para	 afrontar	 los	 motores,	principalmente	 sociales	 y	 económicos,	 que	 inducen	 a	 cambios	 abruptos	 e	inesperados	de	carácter	ambiental	o	social	(Berkes	and	Ross,	2013).		Página	5	de	10	 	 	La	 identidad	 de	 una	 comunidad,	 desde	 esta	 perspectiva	 de	 resiliencia,	 viene	definida	 por	 la	 conexión	 entre	 sus	 miembros	 y	 su	 territorio,	 su	 conjunto	 de	principios,	 creencias,	 conocimientos	 y	 valores,	 la	 convivencia	 comunitaria,	 su	economía	 propia,	 liderazgo	 y	 la	 capacidad	 comunitaria	 para	 aceptar	 cambios	(Berkes	and	Ross,	2013).		Los	pueblos	indígenas	amazónicos	definen	de	forma	similar	la	vida	en	armonía	o	Sumak	Kawsay	 como	 el	 desarrollo	 de	 un	 sistema	 productivo	 coherentemente	adaptado	a	 las	condiciones	del	entorno	para	 la	resolución	independiente	de	 las	necesidades	(Viteri,	2000).	La	 persecución	 del	 Sumak	Kawsay	 implica	 tres	 niveles:	 la	 vida	 plena	 a	 nivel	individual,	el	sentimiento	de	pertenencia	a	una	comunidad	o	a	un	colectivo	y	la	armonía	con	la	naturaleza	(Pacheco,	2013).		La	vida	plena	a	nivel	 individual	podría	compararse	con	el	término	de	bienestar	humano	 manejado	 por	 Millenium	 Ecosystem	 Assessment,	 pero	 con	 ciertas	peculiaridades.	La	vida	plena	es	una	vida	digna,	tranquila	que	se	consigue	gracias	a	la	realización	personal.	Aquí	entran	en	juego	los	bienes	materiales,	la	salud,	la	educación	pero	también	 la	espiritualidad,	 la	expresión	cultural	y,	sobre	todo,	el	sentido	de	pertenencia	a	una	comunidad.	Una	 comunidad	 entendida	 como	 el	 sincretismo	 de	 relaciones	 con	 el	 entorno	biofísico	 y	 entre	 los	 miembros	 humanos	 que	 componen	 el	 grupo	 social.	 Esta	percepción	crea	una	convivencia	socioambiental	específica	y	única.	Cabe	reseñar	que	 para	 los	 pueblos	 indígenas	 esta	 convivencia	 no	 sólo	 se	 da	 dentro	 de	 la	comunidad,	 intra	 e	 intergeneracional,	 sino	 que	 también	 se	 da	 entre	comunidades,	 entre	 nacionalidades	 indígenas	 y	 entre	 culturas	 diferentes.	 Esta	idea	 refuerza	 el	 componente	 escalar	 de	 los	 sistemas	 de	 vida	 plena	 o	 socio‐ecosistemas	anteriormente	mencionado.		El	 sentido	 de	 pertenencia	 aparece	 cuando	 un	 individuo	 se	 considera	 parte	 y	siente	 como	 propio	 un	 proyecto,	 en	 este	 caso,	 la	 comunidad.	 Sentirse	 parte	implica	que	su	participación	en	la	construcción	de	la	identidad	colectiva	indígena	sea	 real	 y	efectiva	y	 se	haga	de	una	 forma	en	 la	que	 las	 responsabilidades	y	el	compromiso	 sean	 compartidos	 por	 igual	 entre	 los	 distintos	 miembros	 que	componen	dicho	proyecto	de	comunidad	(Escalera,	2013).	 	Significa	también	que	el	individuo	percibe	que	los	beneficios	y	riesgos	de	su	participación	son	justos.		Página	6	de	10	 	 	Según	Nancy	Fraser,	para	que	todos	los	miembros	de	una	sociedad	actúen	como	coetáneos	reales	han	de	darse	primero,	una	distribución	de	recursos	materiales	que	 aseguren	 la	 independencia	 y	 la	 “voz”	 de	 los	 participantes	 y	 dos,	 que	 los	modelos	 éticos	 y	 culturales	 institucionalizados	 han	 de	 afirmar	 un	 respeto	igualitario	por	 todos	 los	participantes	 y	 asegurando	 las	mismas	oportunidades	para	alcanzar	la	estima	social.	Estas	condiciones	parece	que	se	engloban	bajo	el	principio	de	equidad.		La	 equidad	 viene	 definida	 como	 un	 conjunto	 de	 ideas,	 creencias	 y	 valores	sociales	como	 la	solidaridad,	 la	 responsabilidad,	 la	sostenibilidad,	el	 respeto,	 la	reciprocidad,	 la	 justicia,	 la	 igualdad	y	 la	dignidad	dentro	de	un	sistema	de	vida	plena.		Implica	un	acceso	equitativo	a	las	formas	de	subsistencia,	la	educación,	sanidad	y	los	recursos;	plena	participación	en	la	vida	política	y	cultural	de	la	comunidad.	La	equidad	 envuelve	 la	 libre	 determinación	 para	 satisfacer	 las	 necesidades	fundamentales.	La	equidad	está	ligada	a	las	capacidades	o	potenciales	individuales	y	colectivos,	en	términos	de	recursos	y	actitudes,	para	poder	influenciar	su	contexto	positiva	o	negativamente	para	perseguir	la	vida	que	se	valora	o	se	aprecia.	Es	importante	diferenciar	la	inequidad	de	la	desigualdad.	La	inequidad	se	refiere	a	 las	 diferencias	 sociales	 de	 acceso	 a	 recursos,	 capacidades,	 participación,	 etc.	que	son	evitables	y	además	éticamente	inaceptables	(Larrea,	2014).			Como	para	 los	pueblos	 indígenas	y	en	 la	Constitución	Ecuatoriana	del	2008,	 la	naturaleza	es	reconocida	como	sujeto	de	derechos,	es	necesario	definir	también	qué	supondría	la	equidad	con	los	ecosistemas,	su	biodiversidad	y	sus	ciclos.	Una	relación	 entre	 sujetos,	 ser	 humano‐naturaleza,	 implicaría	 el	 respeto	 de	 la	capacidad	 de	 absorción	 y	 resiliencia	 ecológica	 a	 la	 hora	 de	 hacer	 uso	 de	 los	recursos	 para	 construir	 formas	 de	 organización	 de	 vida.	 Es	 decir,	 apelar	 a	 un	equilibrio	entre	la	naturaleza	y	las	necesidades	humanas	(Acosta,	2013).		Por	tanto,	yo	planteo	un	concepto	más	amplio	de	pobreza:		la	pobreza	sistémica,	entendida	como	 la	pérdida	de	resiliencia	comunitaria	debido	a	 la	erosión	de	 la	identidad	 colectiva	 de	 estos	 socio‐ecosistemas,	 escasez	 de	 riqueza	 material	 y	negaciones	de	 estándares	mínimos	para	 la	 supervivencia,	 dignidad	 y	 bienestar	de	los	miembros	de	una	sociedad.			Página	7	de	10	 	 	Este	concepto	nace	del	hecho	de	que	los			pueblos	y	nacionalidades	indígenas	no	tienen	 un	 concepto	 de	 pobreza	 tal	 y	 como	 se	 concibe	 desde	 la	 perspectiva	occidental,	como	necesidades	básicas	insatisfechas.	Para	ellos	la	pobreza,	aunque	tal	palabra	no	existe	en	sus	lenguas,	estaría	más	asociada	con	fallos	relacionados	con	 la	 posesión	 y	 el	manejo	 a	 la	 biodiversidad	y	 a	 la	 pérdida	 de	 conocimiento	sobre	 la	 ecología.	 Y	 además,	 está	 relacionado	 con	 la	 falta	 de	 actitud	 hacia	 la	prevención	y	visión	a	largo	plazo.	Es	un	hecho	indigno	(Viteri,	2000).		Por	otra	parte,	 la	pobreza	podría	interpretarse,	bajo	el	punto	de	vista	indígena,	como	 un	 sentimiento	 de	 abandono	 o	 de	 condición	 de	 huérfano	 que	 está	relacionado	 con	 la	 falta	 de	 seguridad	 y	 del	 calor	 de	 la	 convivencia	 en	 la	 vida	comunitaria,	el	no	sentirse	incluido	o	perteneciente	a	la	comunidad	(Mujer	fuerte,	Personal	communication,	19th	September	2014).			La	 Constitución	 de	Montecristi	 del	 año	 2008	 aspira	 a	 proteger	 la	 integridad	 y	resiliencia	 comunitaria	 de	 los	 socio‐ecosistemas	 de	 Ecuador.	 Reconociendo	 en	primer	lugar,	un	nuevo	régimen	de	desarrollo	enfocado	hacia	la	consecución	del	Sumak	Kawsay	con	derechos	individuales	asociados	como	a	un	ambiente	sano,	al	agua,	 educación,	 salud,	 y	 que	 se	 asienta	 en	 dos	 pilares	 principales:	 La	plurinacionalidad	y	el	reconocimiento	a	 la	naturaleza	como	sujeto	de	derechos.	La	 plurinacionalidad	 es	 la	 tolerancia	 de	 la	 diversidad	 de	 dignidades	 que	 se	consigue	a	través	de	la	inclusión	de	las	diferentes	culturas	y	pensamientos	en	la	construcción	 de	 la	 sociedad.	 Significa	 aceptar	 las	 distintas	 formas	 propias	 de	gobierno	 y	 justicia	 de	 cada	 nacionalidad	 y	 pueblo	 indígena	 del	 país	 y	 que	 se	traduce	 en	 el	 reconocimiento	 de	 los	 derechos	 colectivos	 de	 los	 	 pueblos	indígenas	(Gudynas,	2009)	(Greene	y	Muñoz,	2013)	(Greene,	2014).		La	 Constitución	 contempla	 que	 los	 derechos	 son	 progresivos,	 es	 decir,	 se	 van	alcanzando.	Yo	defiendo	que	para	 lograr	 los	derechos	constitucionales	primero	es	necesario	conseguir	convivencias	socio‐ambientales	en	equidad.		Mi	 intención	 es	 proponer	 una	 evaluación	 holística	 de	 la	 equidad	 para	 poder	construir	indicadores	que	aseguren	la	viabilidad	a	largo	plazo	de	la	consecución	del	 buen	 vivir	 a	 través	 de	 una	 interpretación	 progresiva	 a	 la	 Constitución	ecuatoriana.	Abordando	las	inequidades	como	posibles	factores	que	inducen	a	la	pobreza	sistémica	y	por	tanto,	a	la	negación,	falta	de	respeto	y	restricción	para	la	Página	8	de	10	 	 	consecución	de	los	derechos	constitucionales	como	los	derechos	de	la	naturaleza	y	los	derechos	de	los	pueblos	indígenas.		En	síntesis,	bajo	esta	perspectiva,	existen	dos	posibles	escenarios:			el	buen	vivir	o	“el	buen	sobrevivir”.	Wilson	en	su	libro	“The	Diversity	of	Life”	define	que	cada	lugar	tiene	tres	formas	diversidad	 o	 riqueza:	 material,	 cultural	 y	 biológica.	 	 	 El	 buen	vivir	 sería	 aquel	escenario	en	el	que	los	socio‐ecosistemas	presentan	riqueza	sistémica.		La	riqueza	sistémica	 implicaría	alta	resiliencia	socio‐ecológica,	riqueza	material	y	un	reconocimiento	y	provisión	de	estándares	mínimos	para	 la	 supervivencia,	dignidad	y	bienestar	de	todos	los	miembros	de	una	sociedad.	Mientras	que	por	otro	lado,	se	encuentra	el	escenario	del	“buen	sobrevivir”	en	el	que	los	socio‐ecosistemas	presentan	pobreza	sistémica.				 	Página	9	de	10	 	 	Referencias: Acosta,	A.,	2010.	 	 	El	buen	vivir,	una	utopía	por	(re)construir.	 	CIP‐Ecosocial	11,	pp.	1‐19			Acosta,	A.,	2013.			El	buen	vivir:	Sumak	Kawsay,	una	oportunidad	para	imaginar	otros	mundos.	Icaria	eds.,	Barcelona,	Spain	Berkes,	 F.	 &	 Ross,	 H.,	 2013.	 Community	 Resilience:	 Toward	 an	 Integrated	Approach.	Society	&	Natural	Resources,	26(1),	pp.	5–20			Escalera	Reyes,	J.,	2013.	“Amor	a	la	tierra”.	Identidades	colectivas	y	resilencia	de	los	 socioecosistemas	 en	 Complejidad	 y	 Ciencias	 Sociales,	 Esteban	 Ruiz	Ballesteros		 y	 José	 Luis	 Solana	 Ruiz	(comps.).	 Universidad	 Internacional	 de	Andalucía,	España			 	Folke,	C.,	Carpenter,	S.,	Elmqvist,	T.,	Gunderson,	L.,	Holling,	C.S.,	Walker,	B.,	2002.	Resilience	and	sustainable	development:	building	adaptive	capacity	in	a	world	of	transformations.	Ambio	31,	pp.	437–440		Greene,	N.	y	Muñoz,	G.,	2013.	Los	Derechos	de	 la	naturaleza,	son	mis	Derechos.	Manual	para	el	tratamiento	de	conflictos	socioambientales	bajo	el	nuevo	marco	de	derechos	constitucionales.	Plataforma	de	Acuerdos	Socioambientales	‐	PLASA,	Colectivo	 Nacional	 por	 los	 Derechos	 de	 la	 naturaleza,	 Programa	 de	 Pequeñas	Donaciones	del	FMAM	‐	PPD/FMAM/PNUD,	Quito,	Ecuador		Greene,	N.,	2014.	Clase	Derechos	Colectivos	y	Derechos	de	la	naturaleza.	Unidad	de	 Información	 Socio	 Ambiental,	 Universidad	 Andina	 Simón	 Bolívar.	 Quito,	Ecuador		Gunderson,	L.H.,	Holling,	C.S.,	2002.	Panarchy:	Understanding	Transformations	in	Human	and	Natural	Systems.	Island	Press,	Washington		Página	10	de	10	 	 	Gudynas,	 E.,	 2009.	 El	mandato	 ecológico:	Derechos	 de	 la	 naturaleza	 y	 políticas	ambientales	en	la	nueva	Constitución.	Abya‐Yala,	Quito,	Ecuador		Larrea,	C.,	2014.		El	buen	vivir	frente	a	las	nociones	convencionales	de	desarrollo.	Propuesta	 para	 HIVOS.	 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El buen vivir o el buen sobrevivir

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