Hervás Muñoz, Marina

Repositorio Institucional de la Universidad de La Laguna

REVISTA LAGUNA, 47; 2020, PP. 136-139136El ensayo como forma quebrada: intercambios sobre el resentimientoC. Thiebaut y A. Gómez Ramos, Las razones de la amargura, Barcelona, Herder, 2018, 307 pp.Desde que Harold Bloom tildase a la mitad de los que se oponían a su postura teórica como «Escuela del resentimiento», parece más urgente que nunca, si cabe, situarse justamente en algún espacio que posibilite la reflexión y rendimiento del resentimiento. Y esa parece la tarea a la que se enfrentan Carlos Thiebaut y Antonio Gómez Ramos en Las razones de la amargura. Revisan para ello, en primera instancia, el formato habi-tual para la filosofía: el ensayo. En la línea de lo aprendido con Adorno, en que ningún contenido es ajeno a la forma que se le da, abren al ensayo a la intimidad de un intercambio de reflexio-nes que serían imposibles lejos de la calma de la escritura y la lectura. Es decir, se intercalan las voces de Thiebaut y Gómez no solo como una concatenación de textos más o menos hilados, sino que pueden escucharse los ecos de su pensa-miento (la cursiva no es gratuita ni lírica: volveré luego a la cuestión de la escucha, pues ocupa dos capítulos del índice). No son exactamente car-tas: aunque escritos para el otro (se responden apelando, directamente, a «tu texto» o a «ti», con el cuidado con el que se extrae el jugo a una naranja), buscan la rigurosidad del que se sabe leído por –posibles– ojos desconocidos. Las citas y la elaboración conceptual dan cuenta de ello. Hay un interlocutor directo, que es el receptor del texto a responder, y un lector omnisciente, abstracto, que se eleva por encima de sus letras. Al final de sus páginas, además, aparece otro sujeto: el nosotros que se forma entre Thiebaut y Gómez Ramos. Se va difuminando el «tú» por el «nuestro».El texto que convoca la forma de cruce de voces que protagoniza el libro es «Tiempo y resentimiento», presentado en 2014 por Gómez Ramos, que reactivó «Resentimiento, el pre-sente y la memoria», que Thiebaut había escrito es 1992. A partir de ahí, se nos muestra un hilo de Ariadna de conversaciones ocultas al lector, pero implícitas entre líneas, y horas de reflexión y escritura que se fueron modulando a partir del particular ejercicio filosófico que va tomando forma en las páginas. Más allá del patente interés de sus contenidos, resulta del todo apasionante ver cómo se van desarrollando sus convergencias y divergencias en acto. Frente al libro filosófico como obra, este libro se postula como proceso. El subtítulo define la forma quebrada de la pro-puesta: «variaciones y tientos» (Sobre el resen-timiento, el perdón y la justicia). Se distancian, así, del ensayo academicista, que busca superpo-ner capas de complejidad sobre un asunto. En el texto que nos ocupa, se trata más bien de mover, al estilo de Walter Benjamin, el caleidoscopio y pensar sobre las nuevas formas, derivadas de los materiales anteriores, que aparecen.Así que el punto de partida es la temporali-dad del resentimiento y, vinculado a él, las que constituyen al olvido y al perdón. Parece, tal y como desarrolla Gómez en ese texto inaugural, «Tiempo y resentimiento», que el resentimiento exige al pasado siempre un tributo que no va a poder nunca satisfacerse. Gómez muestra cómo el resentimiento no es, necesariamente, signo de empecinamiento o debilidad, sino que es un rechazo a la renuncia de que se haga justicia. El perdón, ante el resentimiento, se lee como efi-caz engrasado del engranaje social que tiene que seguir, pese a todo, hacia delante o como una manera de no hacerse cargo de lo que quizá no puede cerrarse. En su respuesta a estas cuestio-nes, Thiebaut introduce el tiempo no solo en la estructura del resentimiento, sino en la configu-ración emocional que lo constituye. Para ello, articula cómo se interpreta ahora lo que sucedió antes, es decir, cuál es la fuerza de la mediación en la experiencia. La emoción es procesual. Thie-baut se hace así cargo de lo que viene a deno-minar como reflexividad del resentimiento, en tanto re-sentimiento. Con esto, se postula una dualidad de la individualidad resentida: la que experimentó la causa del resentimiento y la que experimenta el resentimiento por lo que sucedió. Esta duplicidad posibilita la distan-cia para establecer la responsabilidad con res-pecto a lo sucedido. De este modo, se abre una nueva dimensión: quién y cómo se hace cargo de esa responsabilidad. De un lado, queda la experiencia individual –que siempre tiene algo de colectiva–, única e intraducible, no compar-tida en sentido enfático, así como su interpre-REVISTA LAGUNA, 47; 2020, PP. 136-139137tación (la emoción procesual que emerge de la vivencia). De otro, se sitúa cómo ese algo colec-tivo, el «nosotros», hace su propia interpreta-ción no solo de las posibles experiencias indivi-duales, sino también del alcance y significación sociopolítica de ese tipo de experiencias. No se trata solo de relato e interpretación de lo vivido, sino también de lo vivible en general. El «noso-tros», por tanto, construye al mismo tiempo un horizonte normativo sobre lo susceptible de ser perdonado (e, incluso, redimido) y otro donde se enmarca el límite de la capacidad individual para ejercer la responsabilidad sobre el pasado. El núcleo de discusión de los primeros capí-tulos parece que se dirige así a pensar, por un lado, si el resentimiento es una forma de resis-tencia, de omitir cualquier posibilidad de que el pasado quede precariamente clausurado o, incluso, preguntarse si el pasado puede en sen-tido enfático clausurarse; o si, por el contrario, no hay «un» pasado que clausurar, sino más bien un entramado construido retroactivamente en el cruce entre individuo y colectividad de una experiencia y su elaboración emocional y con-ceptual. Hay un problema identitario, el del «resentido», que siente una profunda distan-cia con el colectivo al que se supone que perte-nece o debería pertenecer, que convierte el per-dón no solo en una propuesta restaurativa sobre una experiencia concreta o sobre un relato espe-cífico, sino sobre una identidad. Asimismo, en el último capítulo que escribe Gómez Ramos, añade una cuestión más a la configuración del resentimiento: la paciencia. La detención del tiempo de la elaboración del propio dolor y el distanciamiento con la identidad arrebatada se opone a la impaciencia de la ira. El cruce de tiempos y urgencias que distancian al resenti-miento de la ira pueden convertir la venganza en indignación.El gran mérito del libro, desgraciadamente algo a exigir demasiado a menudo en otras publicaciones, es que es patente el esfuerzo por pensar desde experiencias reales y pregnantes. Pese a la dificultad de lo particular, que siem-pre amenaza con desmantelar las ornamenta-das y bien engarzadas teorías filosóficas, el pro-yecto que se proponen es la de teorizar como una forma de praxis: seguir los «hilos de con-tinuidad en los fracasos y los aprendizajes» (236). La particularidad no es un límite, sino el núcleo de la madeja de la que hay que tirar. El desplazamiento de la preocupación del resen-timiento centrado, sobre todo, en el Holocausto y sus supervivientes a, en la segunda mitad del libro, los procesos pos-Apartheid en Sudáfrica y su recepción civil abren una dimensión más a la oposición esbozada hasta ahora entre indivi-duo y colectividad. En concreto, se abre la cues-tión del comunitarismo a partir de la noción del uBuntu en tanto «armonía general de una comunidad» (p. 206). ¿Esta armonía es la que cabe reestablecer a partir del perdón, como si el daño fuese una mácula en su orden o es más bien el perdón, como propone Gómez Ramos, la condición para el orden? ¿Es comprensible y extrapolable cierta noción normativa, ciertas propuestas prácticas, a experiencias concretas cambiantes? Justamente, la atención al desajuste entre el anhelo de totalidad armónica y singu-laridad dañada es donde se situaría la «fuerza» de lo normativo, según propone Thiebaut. No habría totalidad, por tanto, más que de manera abstracta y en negativo: como oposición del daño cotidiano. El perdón podría entenderse, según aduce la propuesta de Gómez Ramos, como una manera de reinstauración del resen-tido, que se siente expulsado de su comunidad. Eso sí: una estrategia sería aquella que conduce a la redignificación y reinclusión del excluido, pero otra distinta sería la obligación al resarci-minto. Es este sentido, Gómez Ramos afirma que «en cierto modo, la obligación de la polí-tica es que a la víctima solo pueda quedarle la amargura de lo irreparable» (p. 276).En «Resentimiento y justicia», Thiebaut expone un detallado recorrido por teorías crí-ticas de la justicia donde se expone el «noso-tros normativo» como sujeto de la justicia que exige la puesta en circulación en el debate e instituciones públicas las exigencias derivadas del resentimiento, como daño individual que resulta tema clave en la restitución de un «noso-tros» que pueda mirar a su pasado. Plantea, en este capítulo como posteriormente, la división del objeto de la justicia con respecto a las víc-timas y los victimarios, así como las posibili-dades y condiciones del perdón y la redención REVISTA LAGUNA, 47; 2020, PP. 136-139138entre personas y entre ciudadanos. En sus últi-mas páginas se concreta el asunto que ocupará los dos siguientes capítulos: la escucha. «No hay justicia sin escucha» (p. 201), resume Gómez Ramos, para partir desde ahí con su elabora-ción del problema. No queda clara, no obstante, si la escucha se establece en sentido literal o en sentido metafórico, que vendría a ser una metá-fora de la empatía. La escucha en sentido literal, desde esta dimensión moral, implicaría estruc-turar la complejidad de escuchar la enunciación del perdón y la expresión del dolor, por ejemplo. Ambas resultan, sin embargo, no siempre evi-dentes ni concluyentes. De hecho, ya aparece en diversos lugares del libro la cuestión del silen-cio, ya sea por imposición, por incapacidad o por negación de o a la palabra. Thiebaut plantea la escucha como aparición de seres concretos, «voces y personas». Habría, además, una difi-cultad añadida de la escucha: la radical intra-ducibilidad de esas voces. No solo por la len-gua, sino también por el contexto de aparición de los contenidos que expresa esa lengua. La respuesta más directa al enunciado de Gómez Ramos lo expone Thieabut al final de su capí-tulo «Sobre la escucha», donde postula que «la escucha requiere despojamiento» (p. 232), aun-que parece abierta la cuestión de qué es exac-tamente de lo que habría que despojarse. Se apunta a que habría que despojarse de la pro-mesa de totalidad, que queda herida por el des-ajuste que apuntábamos antes. Sin embargo, quizá el despojo previo, más que conceptual, sea sobre la escucha como metáfora. Es decir, plantearnos cuáles son los espacios de ocupa-ción y jerarquización de la palabra y las condi-ciones de escucha. Cuando Spivak se pregun-taba, ya hace varias décadas, si podía hablar un subalterno, planteaba a la vez el «enmudeci-miento histórico» de los sujetos des-subjetivados como subalternos y la negación de la estructura de escucha. La escucha, en esta línea, implica-ría desmantelar cierta construcción de la tota-lidad que permita, efectivamente, la emergen-cia de lo singular y lo concreto, pero también el régimen de ocupación del espacio acústico y la aparición aural, lo que complejiza la pro-puesta de la escucha como atención (p. 253). Brandon LaBelle, entre otros, viene trabajando sobre estas cuestiones para tratar de articular la «agencia sónica»1.En «Resentimiento y cicatrices», que ocupa el quinto capítulo del libro, Gómez Ramos se detiene brevemente a pensar las «cicatrices» en una ciudad tan dañada –quizá solo hay en ella cicatrices, de hecho– como Berlín, capital – actual– de un país cuya urgencia por la reden-ción y el recuerdo podría convertirse en un nuevo ejercicio de poder: los mayores verdugos son los más arrepentidos. La pregunta que queda abierta sobre las cicatrices «urbanas», «espaciales» es la que se ocupa sobre cómo reocupar los luga-res dolorosos y si la conmemoración, a medio camino entre su incorporación en el ritual coti-diano y la exigencia de duelo –por más que sea efímero–, es una herramienta suficiente para el aprendizaje colectivo de la historia. Sería perti-nente, en ese sentido, recordar la propuesta que, en 1995, Horst Hoheisel presentó al concurso público que terminó en el actual Monumento a los judíos de Europa asesinados, diseñado por Peter Eisenmann y Buro Happold. Descalificado en la primera ronda, su proyecto consistía en demoler la Puerta de Brandenburgo como símbolo impe-rialista que resulta constata la fuerza victimaria alemana y esparcir sus cenizas por la ciudad. Se preguntaba, así, si «sacrificarían los alemanes su símbolo nacional como monumento del Holo-causto y soportarían el doble vacío: un espacio vacío en vez de su símbolo nacional y un lugar conmemorativo vacío».Hay una cuestión clave que atraviesa, de alguna forma, el libro y que ya está presente en el mismo título: si es posible exigir razones – es decir, pensamiento racional– ante el dolor. Es decir, si es posible y suficiente conocer la causa y los motivos del dolor para el perdón y el recuerdo y si, además, depende y emerge solo del que lo experimenta.  Thiebaut, en un momento, indica que parecería que las «experiencias del daño» implican un «fracaso epistémico»: la radi-cal incredulidad ante la propia experiencia de 1 LaBelle, Brandon, Sonic Agency. Sound and Emergent Forms of Resistance, Londres, Goldsmiths Press, 2018.REVISTA LAGUNA, 47; 2020, PP. 136-139139daño y la vulnerabilidad dentro de las prome-sas que parecen registradas implícitamente en la propia definición de humanidad. El resenti-miento se cifra como «emoción social, política» (p. 21) que trasciende lo estrictamente psico-lógico para dar cuenta de una red compleja de cómplices que abren el problema filosófico de lo que Nietzsche tildaba de «debilidad»: no poder ser uno mismo. Y, en concreto, que el contextosocial se construya, casi exclusivamente, contra el sí mismo, especialmente contra el diferente. Podría añadirse a las cuestiones expuestas lo que Adorno se preguntó a vuelapluma en Minima Morialia: si es posible «ser diferente sin temor»2.Marina Hervás MuñozUniversidad de GranadaDOI: https://doi.org/10.25145/j.laguna.2020.47.0112 Adorno, Theodor W., Minima Moralia, Frankfurt a. M., Suhrkamp 2003, p. 114. 

El ensayo como forma quebrada: intercambios sobre el resentimiento C. Thiebaut y A. Gómez Ramos, Las razones de la amargura, Barcelona, Herder, 2018, 307 pp.

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El ensayo como forma quebrada: intercambios sobre el resentimiento C. Thiebaut y A. Gómez Ramos, Las razones de la amargura, Barcelona, Herder, 2018, 307 pp.

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