Gallano, Carmen

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90TEMAS¿Podemos con el psicoanálisis subvertir la política?Carmen GallanoEsta pregunta resultaba impensable hace apenas cuarenta años. El psicoanálisis freudiano era denostado tanto por las derechas franquistas como por los movi-mientos políticos de izquierdas. La dictadura censuraba la libertad de palabra, sin la que el psicoanálisis no puede existir y juzgaba escandalosos los descubri-mientos de Freud sobre la sexualidad. No corrió mejor suerte en el ámbito de la izquierda, no solo debido al exilio de los primeros psicoanalistas españoles con la guerra civil sino por considerarlo burgués e individualista, y a Freud como de-fensor de la familia patriarcal, baluarte del imperialismo fálico masculino.Escasa consideración merecían las dos grandes obras en las que este autor ana-lizaba la conﬁguración de lo colectivo en la sociedad de su época: El malestar en la cultura y Psicología de las masas y análisis del yo. Sin embargo estos textos, que ﬁlósofos y psicoanalistas hoy han retomado, ya localizaban el malestar individual y el malestar social en la condición libidinal de los sujetos determinados por su inconsciente. A lo estructural del malestar en el sexo (por la insaciable exigencia de las pulsiones), Freud añadió –y ocasionó mucha resistencia, incluso entre los psicoanalistas, en aceptarlo– la acción destructiva de la pulsión de muerte, que en las guerras demostraba el fracaso del Eros civilizador en el seno de la sociedad misma. Su diagnóstico sobre la política era pesimista, al descubrir cómo se apo-yaba en el poder de las identiﬁcaciones que subyugan la libido de las masas en su sumisión, sea por coerción sea por seducción, a un líder totalizador. Pesimismo lógico, ante el ascenso del nazismo del que siendo judío escapó por los pelos.Con Freud, lo que el psicoanálisis apuntaba para la política, era, –como dice nuestro amigo Jorge Alemán– sus «malas noticias». A mi generación le hizo falta descubrir a Lacan para encontrar en el psicoanálisis algunas «buenas noticias» que resolvieran los impasses freudianos sobre el malestar neurótico individual y alguna vía para volver a la política y así ocuparnos del malestar social.En primer lugar, Lacan, con su teoría del sujeto como efecto del lenguaje en el viviente, rescataba al sujeto del inconsciente de la psicología del yo que había degradado al psicoanálisis en su adaptación al American Way of Life. La subver-sión del sujeto y la dialéctica del deseo (como deseo del Otro) incidían en que 91TEMASno hay sujeto sin Otro, y por ende, sin las marcas de su historia que lo inscriben en el lazo social.Además, en segundo lugar, ya en los años 60, Lacan señalaba la supresión del sujeto operada por la Ciencia Moderna y los efectos de segregación producidos por la desintegración de las estructuras familiares y sociales.Pero, en tercer lugar, fue desde los años 70 y no por azar tras el Mayo francés, que diagnosticando «la sumersión capitalista universal», expuso cómo la tecno-ciencia y la perversión del discurso del poder en su giro al discurso capitalista reduplican el malestar individual y social en la subjetividad contemporánea, aún más desde la segunda mitad del siglo XX.Resumiendo mucho su aportación al respecto, diré que puso de relieve la doble condición de los sujetos. Por un lado, la que en sus síntomas particulares y sus malestares propios la revela determinada por lo singular de su inconsciente en su fallida economía libidinal. Por otro, la que en su adaptación y/o disidencia del dis-curso social la muestra causada por cómo se prende en él, al tiempo que entra en colisión con el lugar en el mundo que le imponen los intereses de la economía ca-pitalista y de los poderes políticos que mantienen esa economía con su ideología.Así, Lacan, leyendo a Freud con Marx pudo articular los aportes freudianos, es decir, la insaciabilidad pulsional y las paradojas del superyó (que tanto prohíbe como exige el goce al sujeto), con la plusvalía marxista como causa de esas para-dojas procedentes de los mandatos imposibles venidos de la economía capitalista.También señaló que la plusvalía genera, en la mercantilización del trabajo y del saber, la espoliación del goce en la producción extensiva e insaciable de la falta-en-gozar con la proliferación de los objetos del mercado. Con el psicoanáli-sis lacaniano encontramos herramientas de análisis para entender la astucia del Discurso Capitalista, que reside en insertar la economía libidinal de los sujetos en la reducción del deseo al ansia de objetos ofrecidos en el mercado como plus-de-gozar efímeros, obsolescentes, fuente tanto de avidez como de insatisfacción. Dicho de manera simplista en términos marxistas, Lacan observó que la subjeti-vidad inducida por el Discurso Capitalista fabrica una identidad para los sujetos rebajada a un valor de cambio en el mercado de los yoes (más en el mercado laboral), a la vez que una colonización de la causa del deseo por el valor de uso, de goce, de los objetos de consumo, que son producidos para no poder llenarla.En ese sentido, se me ocurre resumir el estatuto que impone el Discurso Ca-pitalista al sujeto en la doble condición de adeptos y adictos. Adeptos a los sig-niﬁcantes imperativos por constituirse en lucha competitiva como «empresarios de sí mismos», emprendedores con el objetivo de hacerse valer en rentable pro-ducción de beneﬁcios y capital de un ego ganador, competente, sin miramientos hacia el prójimo, que será visto como rival y en su alteridad, como extraño al que temer. Los concursos de la TV celebran esas carreras a la fama.1 En contrapartida, en el cortocircuito que conecta a los sujetos directamente con los objetos de goce, resultan tiranizados por su posesión, como adictos insaciables. La psiquiatría se 92ocupa sólo de las adicciones al alcohol, las drogas y las dependencias patológicas que hacen gastar sin freno o desgastan la salud. Pero, paradójicamente, se consi-dera norma que la gente pase su tiempo libre en los centros comerciales, donde las multitudes viven en el mercado de ocio y el consumo o donde cada uno desﬁla solo; de la misma manera que, conectados al móvil, a la tablet o al portá-til, pasamos más tiempo ante las pantallas que con otras personas. Lacan situó justamente el síntoma social –insisto, ya tangible en los años 70–, en la pérdida del sostén subjetivo y del lugar social del lazo discursivo, consecuencia de cómo el Discurso Capitalista quiebra los vínculos sociales.Los psicoanalistas lacanianos tendemos –y en ello convergemos con soció-logos y pensadores de la subjetividad contemporánea– a señalar los efectos des-tructivos de este discurso, en lo personal y en lo colectivo, que no pueden di-sociarse de la vida humana: la precariedad de las identidades, el anonimato y la soledad por la carencia de relaciones afectivas estables, el cinismo narcisista imperante por la ruptura de la relación con la verdad, la disociación con el saber que diera una signiﬁcación al sujeto en el mundo, la exclusión de los asuntos del amor y del sexo de los intereses sociales...No pocos son los impactos subjetivos de esa deshumanización de la vida orientada a la producción competitiva y al consumo en un mundo donde todo, hasta la cultura y los afectos, se reducen a mercancía.Pero, desde la devastación de nuestra dignidad subjetiva y social, con la lla-mada «crisis», mayores resultan aún los impactos subjetivos de este nuevo geno-cidio social. Es a lo que asistimos en nuestras consultas, en la clínica, a los males crecientes gravados a la gente, que se añaden a los particulares de las patologías de cada cual: las vergüenzas impuestas, la culpabilización del fracaso personal del parado y el desahuciado, la angustia, los pánicos por la incertidumbre en la falta de futuro, las depresiones por la caída del deseo y la deﬂación narcisista, y tantas enfermedades corporales que no son tanto síntomas neuróticos como, en parte, fenómenos psicosomáticos ocasionados porque el goce sufriente no está subjetivado, es decir, no está atravesado por la inscripción inconsciente.Lo más dramático de este actual genocidio social es que, al despojarnos de nuestros derechos ciudadanos se nos rebaja al estatuto de meros objetos negocia-bles. Por eso, al ver arrasada nuestra dignidad subjetiva nos indignamos.Es así como paradójicamente, en la clínica psicoanalítica, desde lo que cada sujeto reconoce, no con lo que no soporta sino con lo que reconoce, subjetiva-mente como imposible de soportar, pueden quizás comenzar las «buenas noti-cias» que el psicoanálisis puede llevar a la política. Pues esta clínica demuestra que los sujetos no se acomodan tan fácilmente al low cost, al bajo precio de su identidad social y de lo que pueden adquirir para subsistir. Por mucho que se nos sugestione con que no estamos oprimidos debido a causas externas sino a nuestra propia incompetencia, el stress, la queja y la indignación han conducido a muchos ciudadanos, desde la turbación, a no quedarse en turba perturbada, sino 93TEMASa movilizarse en lo común de la insurrección emancipatoria. Lo que nos transfor-ma no son las condiciones objetivas que nos indignan, sino que al indignarnos algo podemos hacer juntos, esto es, la movilización en común. Enfatizo: eso es lo que nos transforma y no las condiciones objetivas.Lacan, que tanto aprendió de Marx, criticó su propuesta de que el proletaria-do, con su insurrección (la de su Verdad de espoliados de la plusvalía), podría lograr una recuperación de la plusvalía expropiada y su reparto en justicia distri-butiva igualitaria.No se suele subrayar que Lacan no se limitó a decir que se puede salir del Discur-so Capitalista uno por uno, lo cual no es un progreso sino para algunos, aquellos que renuncien a la justicia distributiva del goce. Pues aﬁrmó que el verdadero asun-to para la salida del Discurso Capitalista (y éste concierne a la economía, a la polí-tica y a lo social), consiste en combatir la mercantilización de la fuerza de trabajo de los humanos; para Lacan, solamente cuando se termine con la reducción de esta fuerza, que es la fuerza deseante de los sujetos, en mercancía, sólo en ese momento habrá salida del Discurso Capitalista, lo que implica resistirse a la aniquilación de la fuerza deseante subjetiva, negándose a ser objetos negociables, negándonos a ser objetos del goce del Otro en la vida personal y mercancías en lo social.Ahora bien, ¿cómo lograrlo y plantear una nueva concepción de la política en lo común? A mi entender, lo que el psicoanálisis puede aportar (quizás) es un saber y una experiencia de cómo hacernos valer en la subjetividad que nos otorga lo inscrito en nuestro inconsciente, en lo que resiste y lo que puede inventar para desmontar y desmarcarnos de la subjetividad neoliberal. El inconsciente, dijo Lacan, no es sino lo que inventa el humus humano para su perennidad de una generación a otra. Por ello, no podemos excluir la historia entre las generaciones. Por ende, no pueden pensarse y experimentarse –como algunos promueven– las micropolíticas del deseo y su fuerza generadora de lazos inéditos de intercambio y cooperación; hace falta tomar conciencia de que eso sólo nos saca a ﬂote como islas en un mar tempestuoso, pero sin brújulas, en una navegación colectiva.Explicar cómo la subjetividad que promueve el psicoanálisis lacaniano puede articular lo micro de cada deseo con lo macro de la acción política deseante sería ex-tenso. Resumiré cómo, desde el inicio de su enseñanza, Lacan recuerda con Freud lo que ya señalara Walter Benjamin: que no hay subjetivación de la experiencia vivida sino en la temporalidad retroactiva de la conexión de los signiﬁcantes que producen efectos de signiﬁcación en lo Real del sujeto, lo que hace pasar la verdad íntima al saber comunicable, que vuelve desde el lugar del Otro y permite com-partirlo después en la narración. Lacan situó la subjetivación que orienta al deseo de un sujeto en la acción, la praxis ética, que puede abrir un surco en lo Real, en una temporalidad lógica: instante de ver, tiempo de comprender, momento de concluir. Lo hizo con su apólogo de los tres prisioneros que para salir de la cárcel han de pasar por la recíproca comprensión de la posición de cada uno respecto de la de los otros, para concluir su salida, cada uno sólo, pero en común, al mismo 94paso. Básteme citar otro ejemplo más sencillo, también de Lacan, el del capitán de navío que anota en su cuaderno de bitácora lo que percibe en cada momento, para colocarlo en su contexto y así luego orientar el trayecto de su navegación, sea en mares tempestuosos o aparentemente calmos. Es la vía lacaniana de la subjeti-vidad para apostar por una lógica colectiva que no se base en las identiﬁcaciones que nos igualan por adhesión a las proclamas de líderes, por agruparnos en Idea-les; una lógica colectiva que parta de la desigualdad entre seres deseantes, para encontrar lo común en lo que nos falta y, desde nuestras pérdidas, buscar juntos, no un poder, sino con un saber de nuestra vulnerabilidad y nuestros límites, la singularidad que no puede prosperar sin pasar por los otros.Hemos experimentado, con la sorpresa del acontecimiento del 15M, que des-de la indignación es posible subjetivar esa experiencia de lo común entre todos los diferentes que ocupamos el espacio público; luego, con las mareas, que es posible salir del empobrecimiento de la subjetividad en la que nos sumergen los señuelos del sistema neoliberal y ganar algunas luchas.La vertiente que quiero subrayar, para abrir el debate, es la de cómo el neoli-beralismo y lo ofrecido por Internet –«la nueva casa digital» de los pobres, según el acertado término de José Luís Pardo– puede acrecentar la pérdida de la subje-tividad y cortocircuitar el tiempo de comprender en un instante de ver, efímero, fragmentario. La colonización por las imágenes de las fallas en lo subjetivo ౷ obtura este tiempo de comprender que sólo puede darse la palabra, al compartir lo que nos ocurre con otros sujetos, no virtuales sino reales, en presencia. Pues no sólo somos como humanos sujetos de verbo sino de cuerpo quebrado en su goce, en nuestras pulsiones, que sólo se satisfacen pasando por los otros (también cor-porales) como lazos libidinales afectivos.Desde el 15M, se ha subvertido el uso de las redes sociales de Internet, como instrumento de subjetivación, en lógicas colectivas, respetando las fronteras de lo íntimo, clave de la dignidad del ser que escapa a la mirada totalizante del Otro, para no vivir sin la vergüenza de ser arrojados a la mar internáutica como objetos de goce del Otro; hay que vivir con vergüenza y no sin vergüenza, en lo íntimo, en lo social. Queda maniﬁesto que Internet es un Jano de dos caras y ahora, en los movimientos sociales, lo usamos para generar intercambios que escapen del poder asubjetivador de su uso comercial. Pero no basta, pues nos bombardea con todo tipo de propagandas publicitarias y con efectos de distracción para hacernos adictos a las aﬁciones más diversas.La apuesta del psicoanálisis es la de regenerar la subjetividad cortocircuitada, que hace que los sujetos, a menudo, ya no logren ni poner en palabras ni decir a otros lo que les afecta, los que encontramos cada vez más en quienes acuden a nuestras consultas. Es lo que Ada Colau se encontró al empezar a reunir a los desahuciados: nos dijo que no sabían ni decir lo que les pasaba. Al inicio no eran los luchadores que ella había esperado.95TEMASEs una advertencia a los Círculos territoriales de Podemos, pues algunos se ocupan más de organizar a militantes convencidos que de favorecer que la gente de un barrio ponga en común sus problemas y sus reivindicaciones: primer paso, a mi modo de ver, para generar un auténtico empoderamiento de la gente. Por-que no hay que olvidar –y eso es lo que subraya el psicoanálisis, quizás nuestra aportación– que es desde el Otro que la subjetivación puede llegar al sujeto, que no podemos esperar que los sujetos, ellos solos, subjetiven lo que pasa y encuen-tren una manera de actuar; tiene que venir algo desde el Otro y para eso es preci-so el deseo de algunos que susciten esa subjetivación en los demás.Respecto a cómo se cortocircuita la subjetivación de la gente vemos que, no por azar, están de moda las series de zombies entre los jóvenes, más aún que las de los vampiros que Bram Stoker propuso como mito literario del capitalismo y dando así forma a la pulsión oral. Recordemos que el origen de los zombies se localiza en aquellos esclavos haitianos, muertos vivientes, que en el vudú eran cuerpos sin alma o almas sin cuerpo, errantes, a la deriva. La disociación entre la subjetividad y el saber de la experiencia vivida que induce el capitalismo, hace a la gente descerebrada, como zombies que para revivir se nutren de vidas ajenas. Por eso seremos gente, sí, y gente empoderada sólo si resistimos a esa disocia-ción, entre la subjetividad y la experiencia. Si usamos nuestros cerebros de seres hablantes y pensantes para, en vez de precipitarnos a saciarnos con objetos, ex-perimentar lo que nos falta y lo ponemos en juego en los deseos que requieren el paso por la palabra y por comprender al otro. La causa de nuestro deseo no será común, pero lo común puede ser que como hablantes queremos que no se extinga nuestra subjetividad y luchemos para lo que nos hace existir en común.Retomando lo que decía Nico Sánchez sobre Stepanovich, el personaje de Chejov en Una historia banal: «Si decimos lo que queremos, quizás diremos lo que somos», en Podemos.NOTAS1. Tómese como ejemplo la publicidad televisiva de Cola Cao¸ que ya no presenta al «negrito del África tropical» que cultivando cantaba el lema del producto, sino la del competitivo deportista ganador que aﬁrma: «no pienso en mis límites, pienso en disfrutar». Igualmente, el programa «Master Chef» (importado de Estados Unidos), que ya presentaba de por sí la loca carrera com-petitiva, pero sin excluir la solidaridad y la amistad, ahora llega en la versión de «Cocineros des-piadados», cuyo anuncio proclama que «quieren ganar a cualquier precio», es decir, perjudicarse unos a otros de manera feroz.CARMEN GALLANO PETIT es psiquiatra. Este artículo corresponde a la ponencia presentada en «Pensar la nueva política: subversión y discurso ante el malestar del sujeto» del círculo Podemos Psicoanalistas Valencia y el Foro Lacaniano de Valencia, el 6 de septiembre de 2014. Transcripción de Jordi Alamán Tabero.

¿Podemos con el psicoanálisis subvertir la política?

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