Fil: Della Volpe, Galvano. 
    Università degli Studi di Messina (Italia

Della Volpe, Galvano

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Fil: Della Volpe, Galvano. Università degli Studi di Messina (Italia)

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La critica aristotelica della “ diairesi”platonicaGalvano della VolpeUniversità di MessinaSi sa che la crìtica platonica dell’assoluto non-essere parmenideo, crìtica che è a un tempo autocritica, prende corpo effettivam ente con la  soluzione — nel Sofista  e nel Politico—  del problem a della “ esisten­za del non-essere” . Tale critica si concreta, dunque, allorché Platone, riesaminando il concetto della doxa attraverso il nuovo problema (del Teeteto) di una “ doxa verace”  ossia di un m olteplice “ partecipe”  dell’Uno e non meramente aspirante all’unità dell’Idea modello irraggiungibile (la  difficoltà del xcopiopós )» intende risolvere —per mezzo di una òiaigeoig o classificazione dei generi fondata sulla tou* toeterologia o dialettica ch’è la  “ comunanza”  dei generi suprem i— le aporie del Parm enide concernenti l’Uno e i  m olti ossia l’essere e il non-essere: e intende cioè dim ostrare la  capacità delle “ forme”  a “ m escolarsi”  e a “ separarsi”  a un tem po, onde poi “ dalla mutua combinazione delle form e nasce il discorso”  o giudizio (diairetico) e ogni “ asserzione”  o pensiero insoinma. La soluzione platonica del problema dell’esistenza del non-essere ci dice, così, in  breve: I) che “ il non-essere è un geli ere determinato in  mezzo agli a ltri e distribuito lungo tutta la serie degli enti (o generi)” ; 2 ) che “ quando si enuncia il non-essere non si enuncia qualcosa di contrario a ll’essere (o  medesi­m o), ma soltanto qualcosa di altro  da esso” ; 3 ) che “ il medesimo e l’altro (i generi suprem i) si compenetrano mutuamente” ; 4 ) che, “ quando una parte (o “ genere partecipante” ) della natura dell’albo e una parte di quella dell’e te re  si oppongono mutuamente, questa opposizione non è meno essere dell’essere stesso” ; 5) che l ’“ errore” , questo non-essere gnoseologico, lungi dall’esser qualcosa di puramente negativo o contrario all’essere, al vero, c semplicemente un “ contrav-1944La critica aristotelica della “ diaibksi”  platonica 1945venire”  alla “ regola”  della “ diairesi”  di “ dividere secondo le specie” , e cioè di “ non prendere per un’altra una specie eh’è la  medesima, nè per ila medesima una specie ch’è altra” ; onde, ad es., dire “Teeteto vola”  è discorso erroneo solo in quanto “ si enuncia come altro (cioè: efòog di volatile) ciò che è medesimo (cioèrelSogdi “ uomo” ) :  ossia “ si enun­cia come ente (cioè: “ uomo” ) ciò ch’è non-ente (cioè: “ volatile” ) ”  {Sofista  260b, 257b, 258ab, 259a, 253d, 263bd). Esaminando ora da vicino la  struttura stessa del procedimento diairetico o divisorio (ch’è10 strumento con cui Platone risolve il problema suddetto dell’esisten­za del non-essere), troveremo: a) un meccanismo logico di dicotomia form ale, secondo cui una delle due differenze contenute in un genere dev’essere scartata, mentre l’altra si pone e afferm a per scindersi a sua volta in  due nuove differenze anch’esse mutuamente escludentisi, e così in  prosieguo fino alla specie irriducibile o tftopov eI8og, nel cui 6eno si “ combinano”  le differenze perseguite diaireticamente, onde è  possibile una sorte di giudizio definitorio in quanto classifica- torio : b ) una regola fondamentale: di dividere ogni genere (parteci­pante) secondo quella articolazione “ naturale”  ch’è la “ dualità”  originale di “ medesimo”  e “ altro”  ( generi partecipati): ch’è un divi­dere “ secondo le specie”  (“ parte e specie non sono la stessa cosa” !) in quanto divisione esauriente (razionale) di un genere 6Ì ha solo me­diante una bipartizione di esso in segmenti “ logicamente equivalenti”  (vedi: Diès) e però “ contradittorl” , cioè con niente di mezzo fra l’una e l’altra differenza. Il che comporta dunque: I) il carattere di “ opposi­zione”  delle “ differenze”  del genere (partecipante) ; 2) che l’oppo­sizione in cui quelle si trovano non può derivare che dalla loro “ partecipazione”  ai generi supremi della ‘’medesimezza”  e “ alterità”  costituenti la dualità originale: generi che appunto “ penetrano attra­verso tutti i generi” ; 3) che la dualità, o antinomia originale, è tuttavia dualità-unità (“ comunanza” ), è tauto-eterologia o diciamo pure dia­lettica (cosa vista da Stenzèl, non da Diès e altri), giacché i generi supremi, suoi termini, il “ medesimo”  e l’“ altro” , si è visto, “ si compe­netrano mutuamente”  {Sofista, 259a ecc.). Ed ecco infine che cosa ci dice il passo seguente, il più significante in proposito, del Politico (260e —  261a) : . .E  metteremo il genere “ regio”  (cioè: l’ente o11 medesimo ch’è il definicndum) nella classe (dell’arte) “ auto-diret­tiva” , senza curarci del resto (cioè: del non-ente o altro) nè fermarci a imporgli a sua volta qualche nome; giacche è il “ capo”  (cioè: l’enteG alvano della V olpe19 ÍHo il medesimo) d ie noi cerchiamo, e non Vopposto (cioè: il non-ente o l’altro) di esso . . .  E  così, separato a sufficienza il genere in questio­ne dagli altri mediante questa opposizione di “ potere non proprio” e di “ potere proprio” , dobbiamo dividerlo a sua volta se troviamo anche in esso una qualche linea divisoria bene appropriata” . Notiamo subito un fatto estremamente caratteristico: che la critica platonica dell’assoluto non-essere parmenideo si manifesta in una cosiffatta tramutazione in positivo del termine negativo parmenideo da identi­ficarlo con una “ separazione”  o distinzione intesa come pura “ opposi­zione”  di generi mutuamente compenetran tisi ossia hegelianamente parlando come un tolalisieren , o un “ distinguere (che) è uno con Funi versalita” ; onde lo sforzo implicito di concepire (sempre hegelia­namente parlando) la “ ottusa xlifferenza del diverso” , o molteplice o non-essere, come assolutamente tale che non sia ottusa, id est, inin• telligibile, ma bensì “ acuita”  o intelligibile al punto da coincidere puramente con la differenza “ essenziale”  cli’è la relazione di “ oppo­sizione” , sforzo che avrà appunto piena coscienza di se nel moderno discepolo Hegel, questo sforzo fa tutto uno con l ’impresa platonica di tramutare in positivo il termine negativo parmenideo semplicemen­te con l’identificarlo con un elSoi; o valore, con l ’eiòoc; supremo del- l’“ alterità” ; mentre invece pare ovvio che (se c’è ed è da cercare) la positività del non-essere o disvalore non potrà trovarsi nella sfera del puro elòog o valore o essere ( — esser eiòog); non potrà trovarsi dove la cercano (anch’essa), per un comune pregiudizio intellettua­listico antico, Platone e Hegel e gli Scettici persino (“ è il ragionamento che si palesa un ingannatore” , dice Sesto Empirico di quel non-essere ch’è l’errore) : non potrà trovarsi insomma nel puro pensiero o eidetico o ragionamento che si dica. Comunque, veniamo alla capitale critica aristotelica della diairesi, che ci forniscono gli Analytica priora, I, 31 e gli Analytica posteriora, II, 5 ; critica per lo più trascurata dagli storici di Platone specialmente (ma anche dagli storici del- l ’aristotelismo). Essa imputa alla divisione dialettica platonica quanto segue: I) di “ postulare, da una parte, che le si conceda ciò che deve dimostrare (ad es. l’arte “ regia” ) ”  ossia di cadere in una petizione di principio, in quanto occorre che sia presupposta o conosciuta prima la natura o specie del demonstrandum  e definiendum  per poter scegliere le differenze ( “ opposte” ) del genere (l’arte “ direttiva” ), sotto una delle quali (arte “ auto-direttiva” ) deve rientrare essa natu-La chitica aristotelica della “diairesi”  platonica 3947ra; 2) di “concludere, d'altra parte, sempre qualche predicato più generale (arte “direttiva” ) di quello in questione (arte “ auto-diret­tiva” ) ” . In altri termini, la diairesi, invece di provare “uomo”  (ossia “animale ragionevole” ), prova la nozione “ superiore” : “ animale”  (“ragionevole”  e “ irragionevole” , secondo la “ opposizione” ) ;  onde è palese ch’essa prende per termine medio il genere invece della specie, contro la regola del sillogismo che esige che il termine medio sia sempre “più piccolo del grande estremo e non più generale” ; col risultato che la conclusione non conclude ma è una “ questione”  (e dipendente dalla “ concessione”  fatta in principio), come si può vedere dalla seguente messa in form a: l ’animale è ragionevole o irra­gionevole, l ’uomo è animale, l’uomo è ragionevole o irragionevole (sillogismo “ impotente” ). Insomma, lasciando da parte le ragioni dell’Aristotele tecnico e form alista, la critica consta di due obbiezioni sostanziali di permanente interesse gnoseologico, che, invertendo per chiarezza di analisi l ’ordine aristotelico, sono: a) Platone usa una nozione superiore a quella in questione, cioè più generale: ma il più generale non è il medio, la differenza specifica o determinatezza, senza cui aristotelicamente parlando non c’è pensiero nè realtà; b ) Platone cade perciò in una petizione dì principio, che implica l’intro­duzione indimostrata, non mediata e però gratuita e surrettizia, della specie da provarsi nella divisione, ossia del molteplice: implica in- somma un ricorso all 'esperienza che il più generale non giustifica affatto. In fatti: la classificazione, intesa platonicamente come opposi­zione, significa, si è visto, un totalizzare: ossia un distinguere come puro universalizzare, ch’è un distinguere meramente apparente; in quanto la “ opposizione”  dei generi “ supremi” , dei “medesimo”  e delT“ altro” , essendo una “ comunanza”  di generi cb’è sinonimo di un “mutuo compenetrarsi”  dei medesimi, è incapace, per sè stessa, di operar la “ separazione”  delle specie o “ differenze”  del genere, assunte, appunto, come “ opposte”  perchè il “ genere”  che le contiene è “ partecipante”  della comunanza totrròv flarepov o medesimezza - al­terità (tauto - eterologia) ; e in quanto insomma l’“ opposizione” , es­sendo una contrarietà di contraria composita ex invicem, non può tradursi direttamente e semplicemente in contraria incomposita ex invicem, cioè in queU'alternativa - esclusiva delle differenze e in quel relativo principio di identità e (non-) contraddizione che sono aristo­telicamente richiesti per il “ taglio”  del genere e per sortire insomma1948 Galvano della Volpedal piò generale. (Torto di Stenzel in proposito). Ma proprio per questa incapacità a ricorrere ad altro che il più generale o la pura forma, Platone, nel tentativo di dividere ossia distinguere o pensare concretamente, come si è proposto col rinnovato problema della doxa, è costretto a ricorrere a un materiale specifico  o contenuto - molte* plice ch’è surrettizio perchè gratuito, gratuito perchè non-mediato dalla forma, non mediato perchè appunto dedotto, e però trasceso, dalla tauto-eterologia o dialettica; è insomma costretto a una petizione d i principio  ch’è una carenza gnoseologica e ontologica addirittura, non soltanto logico-verbale (corno credono Maier e Stenzel). Una carenza che significa, infine, che il resultato del razionalismo platonico, e dogmatico in genere, non è il concetto “ vuoto” , di kantiana memoria, ma il concetto viziosam ente pieno e infecondo : risultato che, avvertito per primo da questo Aristotele antiplatonico e tanto diverso da quello peripatetico e tradizionale, è stato riscoperto e confermato dalla critica galileiana  dei “ paralogismi”  della filosofia peripatetica della natura, e anche dalla critica m arxiana del “ falso positivismo”  della dialettica platonica e specialmente hegeliana. Per concludere 6U Platone, c evidente che se, da un lato, la tauto-eterologia condiziona, col suo rigore unitario preconcetto, il genere empirico suo partecipe e lo unizsa così da immotivarne il taglio nelle sue parti-specie e sotto spe­cie; dall’altro lato, i generi e le specie empirici, particolari, interven­gono in quanto tali nella costruzione dialettica ossia tantoeterologica della definizione, potendo essi soltanto costituire quei generi parteci­panti e però quei soggetti di cui, in quella sorta di giudizio  ch’è la diairesi, abbisognano i supremi generi partecipati in quanto predicabili e così in certo modo funzionali e però dialettici (non è nel processo di partecipazione dei primi ai secondi, a cui si vuol ridurre il discorso  classificatorio, che si produce la scintilla dialettica ossia quella “ singo­lare comunanza” , come dice Stenzel, di essere e non-essere o mede­simezza e alterità, onde infatti posso “ mettere”  il “ genere”  regio nella sua classe in quanto esso insieme è medesimezza-alterità, ossia è la propria medesimezza significativa perchè “ compenetrata”  di quella sua alterità ch’è il “ resto”  che pur “ non curo” ?). Senonchè, proprio in quanto, per esser quei soggetti, i generi empirici diventano generi partecipanti e però un molteplice apparente essendo form alistico, essendo cioè un molteplice non già dialettico ma dialettizzato o prc- concepito tautoeterologico o dedotto; proprio per questo, per questoL a critica aristotelica della ‘‘diuresi’” platonica 1949diventare i generi empirici mere occasioni o simboli della tautoetero- logia (in quanto preconcetta), la loro presenza nella definizione è gratuita e immediata, ma è pur inevitabile per l’istanza del soggetto del giudizio (istanza che Platone, a differenza di Hegel, non misco­nosce del tutto) ; c insonnna ha luogo precisamente un risultato infe­condo perchè vizioso, ripetiamo. Infine, possiamo ritenere: 1) clic la logica della divisione platonica ci lascia una duplice suggestione pre­gnante: a) che in concreto, nel discorso, è impossibile evitare la contraddizione senza averne coscienza ossia senza tautoeterologizzare; b) che perciò non si può dialettizzare che classificando o distinguendo, cioè nel discorso o in concreto: e dunque: dialettica come tauloeterolo- gia, ossia dialettica diadica, discorsiva, concreta; non già dialettica triadica all’hegeliana, ossia dialettica pura, autosufficiente, astratta; 2) che, tuttavia, essa logica è impari alle sue istanze più profonde, dato l’apriorismo invincibile che permane nella sua concezione razio­nalìstica del non-essere come puro eiòo? e, conseguentemente, della dialettica come processo deduttivo-discendenle: e in effetti essa logica si risolve nella postulazione gratuita di un qualcosa, òó’i« o molteplice o materia, o come altrimenti si chiami, che, dalla stessa viziosità e infecoiulilà del procedimento di pensiero (aprioristico) che appunto non ne tenga conto, si annuncia coinè elemento indispensabile della conoscenza in genere.

La critica aristotelica della "diairesi" platonica

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