Acosta, Emiliano

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CUYO. Anuario de Filosofía Argentina y Americana, nº 17, año 2000, págs. 303-306, ISSN 1514-9935  Gómez - Martínez, José Luis. Más allá de la posmodernidad. El discurso antrópico y su praxis en la cultura iberoamericana.Colección Mileto-Ensayo. Madrid, Mileto Ediciones, 1999, 223 p. ¿Qué hay más allá de la pos-modernidad? ¿Por qué se debe ir más allá de ella? A estas preguntas responde en el presente libro José Luis Gómez-Martínez, Profesor de Pensamiento Hispánico en laUniversidad de Georgia, EE UU., investigador y divulgador delpensamiento y la cultura en lengua hispana. Considerada un ensayo, esta obra está compuesta de cincopartes complementarias y a la vez independientes entre sí. Las dosprimeras abordan el problema de la fundamentación teórica de unahermenéutica del discurso antrópico (hermenéutica que se presentacomo solución al dilema entre modernidad y pos-modernidad); mientras que las tres restantes ejemplifican dicho procesohermenéutico, ya sea aplicándose al texto literario, ya seaaplicándose al desarrollo cultural de los pueblos. La primer parte, "El debate teórico actual", única no escrita porGómez - Martínez, sino por Carmen Chaves Tesser, permitecontextualizar el libro dentro del debate académico del último terciodel siglo XX, sirviendo así de marco introductorio al núcleo del libro:la segunda parte, "El discurso antrópico y su hermenéutica". Elconjunto del ensayo se apoya en esta parte, donde el más allá de lapos - modernidad se muestra al problematizar conceptos tales como"modernidad", "pos - modernidad",  304 EMILlANO ACOSTA "centro", "cultura", "lo humano", "significar trascendente". Más allá de la pos - modernidad significa superarla. Y superarla significa también superar su opuesto, la modernidad. Pero ¿cuál esel problema a superar? ¿Cuál es el conflicto esencial de esa tensión modernidad / pos-modernidad que obliga al pensar a resolverlo? Laimposibilidad, que ambas posturas encierran, de un diálogo libre. La pos-modernidad, según el autor, ha llevado al hombre a unestado de perplejidad. Esto sucede, por una parte, a causa deldescubrimiento de la modernidad como algo ficticio. El logocentrismoha sido derrotado mediante el proceso de deconstrucción de todocentro como significante unívoco. Pero, ¿puede decirse que ha sidosuperado? Gómez-Martínez entiende que no ha sido así, y éste es elotro lado de la causa de la perplejidad: pues, lo que ha hecho el pos-modernismo es negar todo centro para descubrir en cada uno sunaturaleza de significante/ significado y no de significante absoluto.Esta negación se ha vuelto infinita, fin en sí misma, el pensamientono encuentra un lugar en donde detenerse, destruye todo lo quepretende erigirse como significante trascendente, devolviéndolo ylimitándolo a su contexto, impidiéndole comunicarse con otrosdiscursos, yuxtaponiéndolos a éstos bajo la consideración deigualdad. Pero esta igualdad es la que nace de la imposibilidad decada uno de los discursos de poder decir algo, de poder entrar endiálogo, de poder superar las fronteras del propio discurso, de podersignificar trascendentemente. Nos encontramos aquí ante una mera oposición externa que nose resuelve en su fundamento, sino que, por el contrario, tomapartido por una parte y no por el todo. Encara una tarea que paralograr su cumplimiento debe abstraer lo propio del discurso: sucapacidad de significar trascendentemente. Pues no puede entenderel significar trascendente sin un centro significante unívoco como elmoderno, centro que debe negar para cumplir su tarea. Esta tareatermina por resultar nociva a nivel ético cuando es tomada como finen sí misma. Pues impide cualquier intento de diálogo, es decir: sereconoce que no existe la "Cultura" (como única), a la vez que seimpide que las "culturas", ahora liberadas de aquélla, puedanexpresarse desde su centro, puedan significa r trascendentemente. Entonces esta aparente aporía que es la oposición modernidad/  Más allá de las pos-modernidad. 305 pos-modernidad (donde cualquiera de los dos términos nos impide elestablecimiento de un diálogo libre) obliga a tomar ambos términosen su necesidad. La pos-modernidad es, según el autor, la duda de la modernidad.Esta duda se ha reflejado en el trabajo de deconstrucción de lamodernidad que el pensamiento pos-moderno ha llevado a cabo. El posmoderno dice: "Cada significante parece ser a la vez significadode otro significante", con esto se destruye el concepto de "centro"como referente unívoco del discurso. Pero este movimiento terminapor ser una mera "sucesión repetitiva/circular que se convierte en un fin en sí misma y que nos impide/pospone el llegar a un significanteoriginal, con lo que la búsqueda se convierte en un juego intelectual,eso sí dialógico, pero que se niega valor cognoscitivo a sí mismo".Esta imposibilidad de un significar trascendente es a la vez perplejidad y comienzo de búsqueda de uno que siendo trascendenteno se erija a la vez como "centro". Si se entiende la posibilidad de un significar desde un centro cuya característica principal sea el estarsiendo, el cambiar, el devenir; se estaría ante la respuesta al dilema. Este significar, a su vez, debe tener como referente al significanteoriginal, al primario, del cual derivan todos los demás en lacomplejidad significante/significado. Este referente es lo humano,cuya esencialidad, de la cual todos participamos, fundamenta laposibilidad dialógica. Lo humano no se presenta nunca como un sido,como un hecho, sino como un "ser en el tiempo". Por eso ya no podráentenderse más "cultura" como un conjunto de "cosas propias", sino como un modo de vida que a la vez está vivo, es decir, cambia.Cambia sin dejar de ser. Cambia porque cambiar es ser. Este referente, lo humano, trae consigo dos nuevas diferencias para eltérmino "centro"; primero, la particularidad de no poder ser externo a lo referido, pues lo referido (ya sea un texto, ya sea el desarrollo deuna cultura) está dentro de él; segundo, su naturaleza definida en el"ser" y no en el "estar", su naturaleza orgánica y no mecanicista,negando todo intento de definición externa. Así son recuperadas de ambos términos de la oposición susverdades. Se sostiene la posibilidad de significar en un sentidoantrópico, significar teniendo como referente lo humano (rescatandoel significar trascendente, lo que nos legó la modernidad), a la vez que se pospone este mismo significar en la propia dinamicidad de suantropismo en cuanto a la imposibilidad de una definición externa aella misma (rescatando la  Gómez-Martínez establece su discurso desde lo que Fornet-Betancourt ha dado en llamar "programa o proyecto para latransformación intercultural de la filosofía". Esta tarea busca rescatarlo humano como referente para que desde allí cada cultura (cadafilosofía, también) pueda dialogar con las demás, dejando atrás larelación de opresor-oprimido, centro-periferia. Del mismo modo,también puede colocarse el pensamiento de Gómez- Martínez dentrodel intento latinoamericano (por ejemplo en Arturo Roig y en EnriqueDussel) de superar la postmodernidad, entendiéndola como últimaexpresión de la relación "centro" -"periferia", esta vez ya no comocentro opresor activo, sino como centro que oprime a partir delreconocimiento del "otro" pero como un "igual" con el que no sepuede entrar en diálogo, pues ambos discursos "no dicen nada alotro", no pueden descontextualizarse de sus respectivos "centros". 306 EMILlANO ACOSTA negación de un centro externo que define y de lo estático en pos de un fluir cuya determinación es cambio, diferencia, legado de la pos-modernidad). A partir del establecimiento de lo humano como referente de todo discurso, Gómez - Martínez emprende la tarea de aplicarlo como principio de una hermeneútica, primero en textos (en este caso se ocupa de la literatura iberoamericana en tiempos de la teología y filosofía de la liberación), y luego en procesos de desarrollos culturales de los pueblos iberoamericanos. Muestra así el autor de qué manera puede abordarse el problema de las diferentes culturas iberoamericanas sin caer en la necesidad de o erigir un "centro" que determine a su vez una "periferia" (filosofía de la liberación), o destruir todo centro para "igualar" las culturas (pos-modernismo) colocándolas una aliado de otra sin comunicación entre sí, pues todo contacto es interpretado aquí como riesgo de dejar de ser de cada cultura. El diálogo entre culturas, manteniendo lo humano como referente, permite la diferenciación entre culturas sin llegar al establecimiento de un "centro" y su correspondiente "periferia". Existe una jerarquía entre culturas determinada por lo humano, las culturas que sostengan la esclavitud o la denigración de la mujer frente al hombre, no podrán presentarse como igual ante el resto que se maneja dentro de los parámetros de la dignidad humana. Emiliano Acosta 

Más allá de la posmodernidad 
 : el discurso antrópico y su praxis en la cultura iberoamericana

This is a review of J. L. Gómez Martínez' Book about the situation of Latin-America and Latin-American Philosophy in the postmodernity and about the debate modernity-postmodernity

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Gómez-Martínez, José Luis: más allá de la posmodernidad: el discurso antrópico y su praxis en la cultura iberoamericana: Colección Mileto-Ensayo: Madrid, Mileto Ediciones, 1999, 223 p

Gómez-Martínez, José Luis. Más allá de la posmodernidad. El discurso antrópico y su praxis en la cultura iberoamericana. Colección Mileto-Ensayo. Madrid, Mileto Ediciones, 1999, 223 p.

Gómez-Martínez, José Luis. Más allá de la posmodernidad. El discurso antrópico y su praxis en la cultura iberoamericana. Colección Mileto-Ensayo. Madrid, Mileto Ediciones, 1999, 223 p.

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