Medina, Miguel Ángel

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Medina-Torres, Miguel Ángel

Repositorio Institucional Universidad de Málaga

Darwin no fue darwinista.Para iniciar una reflexión acerca del mito deldarwinismo, me parece pertinente comenzar con esaaseveración que no por evidente merece menos sermeditada. En efecto, Darwin no fue darwinista, de lamisma forma que Karl Marx no fue marxista oJesucristo no fue cristiano. Nadie duda que CharlesDarwin fue un excepcional científico y pensador. Dehecho, el prestigioso filósofo Daniel Dennett sitúa la"peligrosa idea" de Darwin en posición de privilegio,como la más importante aportacióndel intelecto humano, por encimade las contribuciones de Newton oEinstein. Ciertamente, la aparicióndel monumental On the Origins ofSpecies by means of NaturalSelection, or Preservation ofFavored Races in the Struggle forLife en 1859 (y en este punto, nodeberíamos olvidar la coetáneacontribución de Alfred RussellWallace) no sólo sentó las bases dela Teoría de la Evolución Biológicasino que ha modelado la visión quelos seres humanos tenemos del mundo, nuestra cos-movisión. Y, sin embargo, desde el momento mismode su aparición pública la idea fundamental deDarwin, en palabras de Dennett "ha provocado reac-ciones intensas que varían desde la condena ferozhasta la fidelidad extática y, a veces, casi el celo reli-gioso. La teoría de Darwin se ha visto injuriada y ter-giversada tanto por parte de amigos como de enemi-gos. Se han apropiado de ella de manera deshonesta,tomándola prestada para recubrir de respetabilidadcientífica espantosas doctrinas políticas y sociales"1.¿Qué es, pues, el darwinismo? Podríamosconvenir que por darwinismo hay que entender laexégesis o interpretación del pensamiento de Darwin.De ahí que pueda hablarse con propiedad del "mitodel darwinismo" pues, en principio, interpretacionesde una idea hay potencialmente tantas como intelec-tos hagan el acto volitivo de interpretarla. La propiaEl mito del darwinismoMiguel Ángel Medina TorresWikipedia en su entrada Darwinism reconoce que esun término ambiguo que permite múltiples interpreta-ciones y que puede incluso ser empleado con conno-taciones claramente peyorativas, como ha sido (y,lamentablemente, sigue siendo) el caso de su empleoy tergiversación por determinados fundamentalismosreligiosos. Hoy por hoy, es en el ámbito de ciertas cre-encias -y no en el de la ciencia- donde se encuentra lamás feroz oposición al pensamiento de Darwin. Y loscientíficos y pensadores no deberíamos subvalorardicha oposición por provenir de unámbito extracientífico, pues en elmomento actual se está librandouna fuerte pugna por tratar hacerpasar por ciencia lo que no lo es.Aquellos que defienden el creacio-nismo y el diseño inteligente comoteorías científicas argumentan quela evolución es "simplemente unateoría", no un hecho, y que, portanto, el diseño inteligente debe serpresentado como una alternativa ala evolución o, al menos, se le debeconceder un tiempo similar en lasescuelas para "enseñar la controversia" que rodea a lateoría evolucionista. En ciencia, una teoría es unaexplicación de fenómenos naturales basada en laobservación directa o en la experimentación. Las teo-rías, para ser tales, deben ser lógicas, predictivas ycomprobables y abiertas a la revisión y la crítica. Puesbien, la evolución es una de las teorías más profunda-mente sometida a prueba, sólidamente apoyada eninnumerables evidencias procedentes de muy diversoscampos de las ciencias biológicas. Y no sólo esto: ade-más, la evolución está en la base de mucho de lo queactualmente conocemos sobre genética, inmunología,la resistencia a antibióticos, el origen del hombre y laadaptación de las especies a los cambios ambientales.Por contra, ni el diseño inteligente ni el creacionismoson ciencia, pues no se basan en la observación direc-ta ni en la experimentación ni generan prediccionescomprobables. Tanto lo uno como lo otro son ideas1 Tomado de La peligrosa idea de Darwin, de Daniel Dennett (primera edición en español, Galaxia Gutenberg, Barcelona (1999).paradigma - 13pseudocientíficas y, como tales, no deberían entraren las clases de ciencias.Los diferentes retos a la idea de Darwin quehan surgido dentro del seno de la propia biología hanpermitido incorporar nuevo conocimiento revitalizan-do, reforzando y actualizando su propia esencia. Losavances de la genética de poblaciones y de la gené-tica del desarrollo, el descubrimiento de las clavesdel código genético, los espectaculares progresos dela biología molecular y la emergencia del nuevodominio del conocimiento científico denominado Evo-Devo (que ha puesto un renovado énfasis en lanoción de "bricolaje genético") han alimentado elcuerpo de la Teoría de la Evolución, incorporando enella todo un caudal de nuevo conocimiento. Todo locual, por su parte, posibilita que, dentro del ámbitode la ciencia, hayan surgido distintas interpretacio-nes de qué haya que entender por darwinismo. Dospolemistas tan agudos y brillantes como RichardDawkins y Stephen Jay Gould alimentaron la polémi-ca en las pasadas décadas. Dawkins parece haberseauto-asignado el papel de "guardián de la ortodoxia"darwinista y fustiga todo intento de "desviacionis-mo". Pero, ¿acaso la idea del equilibrio puntuado deGould socava las bases del darwinismo? Estando enlas antípodas del rigorismo de Dawkins, Gould tam-bién se declara darwinista. ¿Y cómo no habría deserlo el autor de uno de los más extensos, rigurososy documentados estudios acerca de la estructura dela Teoría de la Evolución?2 Esto no hace sino ilustrarla ambigüedad (y polisemia) inherente al términodarwinismo. En su combativo afán por defender la"pureza" del darwinismo, Dawkins deviene criaturadel dogma. Y no tendríamos que olvidar que"dogma" es una palabra que debiera estar proscritaen el campo de la ciencia. Ateo militante, Dawkinsestá embarcado en su personal "cruzada" contratodo tipo de creencia religiosa, como consecuenciainevitable -argumenta- de su propia militancia cien-tífica, pues para él la práctica de la ciencia es incom-patible con la religiosa. Y, sin embargo, tal vezDawkins represente el más claro ejemplo de celo casireligioso al que alude la cita de Dennett arriba men-cionada. Posiblemente la más acerada crítica a lasposiciones de Dawkins la haya hecho el brillante bió-logo Brian Goodwin, atacando crudamente dondemás pueda dolerle. Así opina Goodwin: "Para él[para Dawkins] Darwin fue una revelación. Dawkinsera un zoólogo dedicado a la etología, hasta que undía Darwin se le apareció mostrándole la luz de laverdad (...). Veo a Dawkins como el máximo expo-nente de lo que considero una tendencia desafortu-nada en biología. La presentación que hace Dawkinsdel neodarwinismo (...) puede resumirse muy breve-mente en cuatro puntos: (1) Los organismos estánconstituidos por grupos de genes, cuya meta es dejarmás copias de sí mismos; (2) de  aquí surge la metá-fora de que el material hereditario es básicamenteegoísta; (3) este egoísmo intrínseco del materialgenético se manifiesta en interacciones competitivasentre los organismos, que se traducen en la supervi-vencia de las variantes mejor adaptadas generadaspor los genes de más éxito; (4) después se llega a unpunto en el que los organismos están constantemen-te intentando mejorar, adecuarse, y -haciendo uso deuna metáfora geométrica- siempre escalando picosdentro de relieves adaptativos(...). En seguida me dicuenta de que los cuatro puntos anteriores eran unatransformación de cuatro principios muy familiaresdel fundamentalismo cristiano, que más o menos sonestos: (1) La humanidad ha nacido en pecado; (2)tenemos un legado egoísta; (3) la humanidad estápor lo tanto condenada a una vida de conflicto y fati-ga perpetua; (4) pero existe la salvación. Lo queRichard ha hecho es poner absolutamente de mani-fiesto que el darwinismo es una especie de transfor-mación de la teología cristiana. Esto es una herejía,porque Darwin extrae la fuerza vital para la evoluciónde la materia, pero todo lo demás se queda en granparte como estaba. Sospecho que Richard fue enalgún momento una persona profundamente religio-sa, y que luego experimentó una especia de conver-sión al darwinismo, y ahora desea fervientementeque la gente lo abrace como una forma de vida"3.Estas "cruzadas", estos enfrentamientos ciencia-reli-gión son profundamente estériles y vanos en elfondo. Como atinadamente apunta la bióloga LynnMargulis, se hace necesario deslindar los dominios dela ciencia y de las creencias.Por lo demás, el conocimiento científico nopuede ser considerado algo estanco, pues por su pro-pia naturaleza mantiene permanentemente caracte-rísticas de provisionalidad. La propia evolución de lasideas sobre evolución es bien elocuente. Desde laadquisición de la capacidad de raciocinio, el hombrese ha formulado preguntas sobre el origen de lascosas (del universo, de la Tierra, de los seres vivos,del propio hombre). Los mitos y religiones trataronde dar sus respuestas a estas preguntas, pero son losfilósofos presocráticos quienes tratan el problema porparadigma - 142 Gould SJ, La estructura de la teoría de la evolución. Tusquets, Barcelona 2004.3 Citado en Brockman J, ed., La tercera cultura. Tusquets, Barcelona 1996.primera vez con una perspectiva que podríamos deno-minar "científica". La observación del "cambio de lascosas" condujo a ampliar la pregunta sobre los oríge-nes para incluir una explicación al cambio con el tiem-po, a la evolución. Tras las contribuciones de los pre-socráticos y de Aristóteles, cabe destacar la obra Lanaturaleza de las cosas de Lucrecio, en la que se pre-senta una primera visión de la selección natural y dela lucha por la existencia. El poemario El templo de lanaturaleza de Erasmus Darwin exponía ya en 1802una visión bastante completa de la evolución (en elprincipio hubo un caos y a partir de él se originaron elsol y los planetas; más tarde, a partir de un mar ori-ginal, habría surgido la vida espontáneamente y,mediante un desarrollo continuo y gradual, habría lle-gado a producir un ser racional y con capacidad paracomunicarse mediante el lenguaje: el hombre). Pocosaños después, en la Philosophie Zoologique (1809),Lamarck expuso la primera teoría cientítica de la evo-lución, basada en la herencia de los caracteres adqui-ridos y la adaptación al entorno. Sin embargo, estaprimera teoría quedó bien pronto desprestigiada yhubo que esperar hasta el año 1859, en el que lapublicación prácticamente simultánea de los argu-mentos científicos de Charles Darwin y Wallace diocarta de naturaleza a la Teoría de la EvoluciónBiológica, la cual se ha ido matizando a lo largo delsiglo XX con las aportaciones de diversos campos dela ciencia.Entendido, pues, en sentido amplio (perosiempre dentro de los límites del pensamiento cientí-fico) el darwinismo como el resultado de la evoluciónnatural de la teoría de la evolución de Darwin, bajoese paraguas caben múltiples tendencias y sensibili-dades, como las representadas por Dawkins y Gould.Pero tampoco niegan el darwinismo otras propuestasenriquecedoras. Así, frente al excesivo énfasis que sepone en cierta concepción del darwinismo a la compe-tencia como motor de selección y evolución, Margulisy otros autores abogan por aceptar la cooperacióncomo una fuerza al menos equivalente a la competen-cia como motor de evolución4. Por otra parte, prácti-camente desde Darwin la imagen central de laBiología evolutiva es la de la selección natural esco-giendo situaciones útiles entre mutaciones surgidas alazar. Esta imagen domina tan completamente nuestravisión de la vida que lleva a la profunda convicción deque la selección es la única fuente de orden enBiología. Pero no parece evidente cómo la selecciónpodría ensamblar sistemas complejos. Ergo, la selec-ción -aunque poderosa- no es todopoderosa. Para elbiólogo teórico Stuart Kauffman, se requiere algúnmotor adicional para explicar la evolución. Según él,dicho motor adicional sería el orden espontáneo quesurge de forma natural en los sistemas autocatalíti-cos que se mueven en el borde del caos.Por otra parte, paralelamente al nacimiento ydesarrollo de la Teoría de la Evolución Biológica,desde los campos de la Astronomía y la Geología seha ido dibujando un escenario descriptivo de la evo-lución cosmológica y del planeta Tierra en particular,respectivamente. Durante el pasado siglo y lo quellevamos del actual, los paleontólogos han profundi-zado en el conocimiento del origen y evolución delpropio hombre, los antropólogos y sociólogos hanindagado acerca de la evolución de las sociedades yla propia evolución de la mente se ha convertido enobjeto de estudio científico. Evolución de la materia,evolución de la vida, evolución de las sociedades,evolución de la mente... Aunque estos distintos esce-narios evolutivos pueden ser estudiados indepen-dientemente desde enfoques disciplinares diferencia-dos, parece al menos razonable sugerir la posibilidadde que estas "distintas" evoluciones no sean sinomanifestaciones a distintos niveles de un mismoprincipio común. El estudio del patrón común, de la"lógica" intrínseca a todo fenómeno evolutivo es elobjetivo central de la Teoría de Evolución General,formulada y desarrollada inicialmente por ErvinLaszlo. De acuerdo con la Teoría de EvoluciónGeneral, hay un patrón invariante en toda evolución,que se contempla como un continuo cuyo estudioatraviesa y rompe las fronteras tradicionales de lasdisciplinas científicas clásicas. Los sistemas que evo-lucionan, que cambian con el tiempo, son, por estemismo motivo, sistemas dinámicos y su dinámica esposible porque se encuentran fuera del equilibrio ter-modinámico. Los parámetros relevantes para el estu-dio de la evolución de estos sistemas incluyen eltamaño, el nivel de organización, la energía (o, másequívocamente, "fuerza") de los enlaces y el nivel decomplejidad. Al desplazarnos desde sistemas micros-cópicos en el nivel basal de organización a sistemasmacroscópicos en niveles más elevados de organiza-ción, nos movemos desde sistemas fuerte y rígida-mente enlazados a otros con enlaces más débiles yflexibles. Unidades relativamente pequeñas con ele-vadas energías de enlace actúan como sillaresparadigma - 154 Es el caso del neurobiólogo Humberto Maturana -quien muy próximamente será investido Doctor Honoris causapor la Universidad de Málaga- que defiende la fuerza del amor como motor de evolución diferencial de los sereshumanos en su opúsculo "Biología del amor y el origen de lo humano".grantes: las propiedades de las partículas elementa-les no bastan para explicar las propiedades de losátomos, así como las propiedades de éstos no justi-fican las propiedades de las moléculas que generan,ni la suma de todas las propiedades individuales detodas las moléculas contenidas en una célula dancumplida explicación de las propiedades de ésta.Por tanto, contempladas desde la perspecti-va de la Teoría de Evolución General, la evolución dela materia, la evolución de la vida, la evolución de lassociedades y la evolución de la mente obedecen almismo patrón, responden a la misma "lógica". Enconclusión, la Teoría de la Evolución, esa "peligrosaidea de Darwin" en palabras de Daniel Dennett, hasido uno de los grandes avances del pensamientocientífico y ha modelado la visión que tenemos delmundo. La evolución biológica no es sino una mani-festación más de la evolución del universo. Los seresvivos no somos unos "intrusos" en un universomecanístico ajeno: la Teoría de Evolución Generalnos reintegra en la naturaleza plenamente. La evo-lución no es como el avance de las manecillas de unreloj, nada hay predestinado. En cierta forma, estonos reintegra a la libertad primigenia más absoluta;como se menciona en el lema de nuestra ciudad, "elpeligro de la libertad". Hermoso peligro.estructurales para la "construcción" de sistemas de unnivel de organización superior de mayor tamaño ymenor "fuerza" de enlace. Así, los quarks ligados porfuerzas enormemente elevadas dan lugar a protones yneutrones, que quedan ligados en los núcleos atómicospor la "fuerza nuclear"; los núcleos y los electronesligados a ellos por "fuerzas electrónicas" constituyenlos átomos; los átomos se ligan por enlaces covalentespara generar moléculas; las moléculas interactúanentre sí mediante "fuerzas" de enlace menos energéti-cas y así sucesivamente. Conforme va decreciendo laenergía de enlace, se observa un aumento en el "nivelde organización", dando lugar a una organizaciónestructural jerárquica de "cajas dentro de cajas", fácil-mente ilustrable con los ejemplos de las "muñecasrusas" o las "cajas chinas". De esta forma se estableceun "continuo" ascendente en el nivel de organización:partículas elementales, átomos, moléculas, complejossupramoleculares, células, organismos pluricelulares,poblaciones, sociedades, etc.Ahora bien, el nivel de organización no deter-mina la complejidad estructural de un sistema, es decir,un nivel de organización superior no es necesariamen-te más complejo que sus subsistemas. Por ejemplo, laestructura de la molécula de agua es bastante mássimple que la estructura atómica de sus constituyentes(oxígeno e hidrógeno); la estructura de la colonia celu-lar es más simple que la de cada una de sus célulasconstituyentes; la estructura de una población o unasociedad es más simple que la de cada uno de los indi-viduos que la forman. Así pues, la emergencia de unsistema con un nivel superior de organización no es elresultado de un aumento de la complejidad sino unasimplificación de la función del sistema. Desde estepunto de vista, el continuo evolutivo puede contem-plarse como un proceso en el que dentro de un nivel deorganización hay una tendencia a incrementar el tama-ño, la conectividad entre los elementos constituyentesy la complejidad del sistema hasta llegar a una situa-ción en la que se requiere un "salto cuántico" a un nivelde organización superior pero con una complejidadestructural al menos inicialmente menor, salto propicia-do por la interacción entre diversos sistemas del nivelde organización inmediatamente inferior medianteenlaces más débiles que los que ligan a los elementosque constituyen a cada uno de ellos. Estas transiciones,estos "saltos cuánticos" de unos niveles de organiza-ción a otros van acompañados de la emergencia denuevas propiedades sistémicas, no explicables por lamera suma de las propiedades de los sistemas inte-Miguel Ángel Medina Torres es Profesor deBioquímica y Biología Molecular en laUniversidad de Málagaparadigma - 16

El mito del darwinismo

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