6 p.En una época en la que las categorías de cuerpo, autonomía y mundanidad ofrecen una enorme riqueza de significados y, también, de respuestas a problemas filosóficos, resulta sugestivo considerarlas desde sus límites e intentar rebasarlas en el propósito de abundar en la comprensión de nuestras posibilidades éticas actuales.Mundanidad
El cuerpo
La vida
La acció

Forero-Reyes, Marcela

Spanish

Repositorio Institucional Universidad Católica de Colombia

MEM0RIASÉtica y persona*Marcela	Forero	Reyes**En	una	 época	 en	 la	 que	 las	 categorías	 de	 cuerpo,	 autonomía	 y	mundani-dad	ofrecen	una	enorme	riqueza	de	significados	y,	también,	de	respuestas	a	problemas	filosóficos,	resulta	sugestivo	considerarlas	desde	sus	límites	e	in-tentar rebasarlas en el propósito de abundar en la comprensión de nuestras posibilidades éticas actuales.MundanidadSi	la	mundanidad	es	el	carácter	duradero	de	los	objetos	producidos	por	los	seres	humanos	que,	de	acuerdo	con	Arendt	en	La condición humana,	nos	per-mite	resistir	a	la	muerte	que	procede	de	lo	efímero	de	nuestra	subjetividad,	también	es	cierto	que	por	ella	nos	extraviamos	de	nuestra	humanidad.	En	el	*Artículo	presentado	al	segundo	Congreso	Philosophia	Personae,	sobre	“Una	Antropología	para	el	Siglo	XXI.	La	Filoso-fía	Personalista”,	realizado	en	Bogotá	D.C,	octubre	4	al	8	de	2010.	**	Profesora	Facultad	de	Filosofía,	Universidad	Javeriana	de	Bogotá.3Memorias páginas T2.indd   49 03/09/2013   04:12:03 p.m.Universidad Católica de ColombiaMEM0RIAS50 - Ética y personamundo de las cosas y en nuestra	afición	por	ellas	y	por	nosotros	mismos,	en	relación	con	tales	cosas,	nos	afanamos	en	vano.	La	rendición	humana	frente	al tiempo que transcurre indiferente no solo constituye la angustia por el pa-sado	irreparable,	completamente	extraño	y	que,	sin	embargo,	afecta	nuestro	destino,	sino,	también,	por	su	dependencia	del	presente,	puesto	que	una	y	otra	vez	puede	volver	a	ser	interpretado	y	juzgado.	La	historicidad	configu-ra,	de	este	modo,	la	más	profunda	servidumbre.	Las	éticas	 cristianas	y	 liberales,	 señala	Levinas	en	Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo,	se	caracterizan	por	establecer	una	completa	libertad	frente	al	mundo,	por	adoptar	un	presente	desde	el	cual	sea	posible	recomen-zar eternamente esa libertad. En contraste con la Moira	de	los	griegos,	que	conducía a un desenlace trágico en virtud de la impotencia para reparar el pasado	irreparable,	 la	 tradición	 judía	contaba	con	la	posibilidad	de	borrar	dicho	pasado	 a	 través	del	 perdón,	preconizado	 en	 el	 remordimiento,	 que	paradójicamente es el sentimiento de dolor por el pasado irreparable. El cris-tianismo,	por	 su	parte,	 involucra	 la	 libertad	de	 la	 cruz,	un	drama	místico	que,	gracias	a	la	eucaristía,	triunfa	sobre	el	tiempo	y	libera	cada	día.	La	sal-vación,	objeto	último	del	cristianismo,	consiste,	por	tanto,	en	la	promesa	de	recomenzar	lo	definitivo.Las	éticas	liberales	recurren	a	un	yo	trascendental,	que	fija	las	distancias	con	el	mundo	y	somete	la	temporalidad	a	su	norma,	de	manera	tal	que	asegura	la libertad continua del comienzo en el ejercicio mismo que hace la razón de abstraerse	de	la	historia.	El	marxismo	acusa	de	ilusoria	semejante	libertad,	al	considerar	que	el	mundo,	el	ser,	determina	la	conciencia	y	le	proporciona	su	norma.	El	mundo	se	reduce	al	reino	de	la	necesidad.	En	este	sentido,	el	mar-xismo	sería	una	visión	contraria	a	las	tradiciones	cristianas	y	liberales	euro-peas.	No	obstante,	su	familiaridad	con	estas	procede	de	una	comprensión	que	relativiza	el	influjo	del	mundo	sobre	la	conciencia,	al	abrir	un	ámbito	de	libertad,	de	distancia	del	mundo,	en	la	posibilidad	de	tomar	conciencia	de	la	situación	social	(Levinas	13-14).	Memorias páginas T2.indd   50 03/09/2013   04:12:03 p.m. Departamento de HumanidadesMEM0RIASMarcela Forero Reyes - 51La ruptura radical con las concepciones de la libertad emergió con las con-cepciones	racistas,	que,	poniendo	en	el	centro	de	la	concepción	de	lo	humano	lo	biológico,	trágico,	apelan	a	las	historias	y	llamados	de	la	sangre,	perdidos	en	orígenes	oscuros	del	tiempo,	el	cual	impone	su	norma	y	resulta	inaccesi-ble para la razón o para la memoria.El cuerpo Para	la	tradición	clásica	de	la	filosofía	y	para	el	cristianismo	el	cuerpo	cons-tituye	un	obstáculo	para	el	espíritu,	para	el	conocimiento	y	para	la	virtud,	siendo,	no	obstante,	necesario	que	viva	en	 la	continua	experiencia	de	esta	incómoda	diferenciación	y	que	se	empeñe	en	ganar	el	máximo	posible	de	control	 sobre	 el	mismo.	Como	un	 extraño	 se	presenta	 siempre	 el	 cuerpo,	pero algunas situaciones particulares procuran un “sentimiento” de iden-tidad	entre	el	espíritu	y	el	cuerpo,	que	el	espíritu	tiene	por	tarea	contribuir	a superar. Una situación privilegiada para que dicho sentimiento emerja es la	del	dolor	físico	intenso,	pues	el	drama	se	desplaza	de	la	idea	al	cuerpo,	confundiendo	las	fronteras.	El	deseo	de	mantener	en	su	pureza	original,	vir-ginal,	un	sentimiento	de	originalidad	irreductible,	disuelve	la	dualidad	entre	la	libertad	procedente	del	espíritu	y	la	necesidad;	introduce	lo	biológico	en	el	corazón	de	la	concepción	de	lo	humano,	modificándola	profundamente.	El	dolor	deja	de	ser,	entonces,	la	expresión	de	una	lucha	en	el	espíritu,	una	des-esperación,	para	convertirse	en	una	posición	absoluta	que	entraña	el	gusto	trágico	por	lo	definitivo	(Levinas	16).	La	 libertad	 cristiana	y	 liberal	 procedían	del	 espíritu,	 de	 sus	poderes	para	domesticar	al	tiempo,	es	decir,	de	su	espontaneidad	para	recomenzarla	eter-namente,	pero	con	la	nueva	universalización	de	lo	biológico,	de	la	raza,	es	la	guerra	y	la	conquista	lo	que	se	expande	y	no	ya	el	mundo	de	los	valores	espirituales. La distancia con el mundo de las cosas era posible por la con-ciencia,	que	las	sabía	como	lo	que	está	delante,	lo	que	la	enfrentaba	y	a	las	que se dirigía intencionalmente.	El	cuerpo	psicofísico	contaba	entre	las	cosas,	 Memorias páginas T2.indd   51 03/09/2013   04:12:03 p.m.Universidad Católica de ColombiaMEM0RIAS52 - Ética y personaera mundo y necesidad. Los sentimientos de dolor o de	miedo	mortal	ex-presaban la lucha en la que el espíritu impregnaba el mundo sin hacerse uno solo con él. Esta libertad implicaba la elección no solo del destino pro-pio,	sino	también	la	posibilidad	abierta	de	rescindir	el	compromiso	asumi-do	por	tal	elección.	Ninguna	atadura	resultaba,	en	consecuencia,	absoluta.	Sin	embargo,	con	la	mundanización	de	la	conciencia	y	la	biologización	de	la	concepción	de	hombre,	la	libertad	es	amenazada	y	se	pone	en	juego	la	hu-manidad	misma,	comprendida,	desde	entonces,	como	encadenamiento	a	las	necesidades y condicionamientos de las cosas. La	vidaEscapa	a	la	objetivación	o	mundanización	aquello	que,	en	los	seres	humanos,	Michel Henry reconoce en La barbarie	 como	“vida”,	una	subjetividad	 irre-ductible	al	mundo	o	a	la	conciencia.	La	vida	en	nosotros	es	acción	continua,	creadora e inapresable en un contenido de conciencia o en una concreción real	del	mundo	y,	sin	embargo,	condición	de	toda	realidad.	No	hay	distancia	alguna	entre	la	vida	y	la	conciencia,	y,	por	ello,	no	es	susceptible	de	conoci-miento,	sino	solamente	de	vivencia.	La	vida	solo	puede	ser	vivida,	pero	es	continuamente	acosada	por	 la	mundanidad	que	se	empeña	en	objetivarla,	en	paralizarla,	atándola	a	múltiples	deseos	que	pretenden	concretarse	como	posiciones	absolutas.	La	vida	tampoco	se	manifiesta,	pues	lo	manifiesto	es	el	fenómeno	y,	con	todo,	en	el	orden	de	los	fenómenos,	el	poder	de	compren-derlos procede de la vida que les dona su sentido y de la que apenas tenemos noticia,	vivenciándola	como	en	irrupciones	del	instante	o	parpadeos	comple-tamente ajenos a nuestra observación o intelección orientada.La	acciónLa	vida,	podemos	decir	 con	Henry	en	 la	obra	anteriormente	mencionada,	es	la	esencia	de	lo	humano,	pero	no	es	objeto	de	contemplación,	sino	que	tal	esencia es un hacer peculiar. La vida no es lo que al proyectarse en el mundo Memorias páginas T2.indd   52 03/09/2013   04:12:03 p.m. Departamento de HumanidadesMEM0RIASMarcela Forero Reyes - 53hace algo,	produce	cosas,	sino	que	ella	misma	es	acción,	creación	origina-ria,	no	necesitada	de	desplazamiento.	Aquí,	radica	su	poder	de	elegirse	un	destino,	pero	también	de	traicionarse,	de	replegarse	ante	los	obstáculos	que	reclaman	esfuerzos	prodigiosos,	para	adoptar	en	su	lugar	cómodas	posicio-nes	definitivas	y	cerradas.	Levinas	advierte	lo	que	su	época,	y	la	nuestra	con	mayor	crudeza,	nos	presenta	como	riesgo	de	lo	humano:	que	el	pensamiento	deviene juego. Que gracias a la libertad que encierra el poder de la elección de nuestra	vida	y	de	cambio	de	tal	elección,	tomemos	el	camino	de	la	comodidad,	asumiendo	que,	como	no	hay	verdad	que	nos	ate	definitivamente,	entonces	no nos hacemos responsables de verdad alguna y que solo porque la duda es	posible,	entonces,	renunciamos	a	cualquier	convicción.	De	esta	manera,	nuestra vida pierde toda resonancia heroica y nuestras sociedades destierran la	autenticidad	en	favor	del	goce	milimetrado	y	superfluo	de	la	moda,	y	pro-tegen el trabajo determinado por nuestros intereses privados. La	ética	se	sitúa,	por	tanto,	en	una	especie	de	bisagra	entre	el	mundo	de	los	valores	espirituales,	que	se	despliega	entre	los	hombres,	y	 la	condición	de	Hijo	que	le	confiere	al	hombre	tal	poder	de	creación,	pero	del	que	no	es	él	mismo	la	fuente	última.	Tomo	la	concepción	de	“empatía”	de	Edith	Stein,	en	su obra El problema de la empatía, para	referirme	a	este	poder	extraordinario	que	poseen	los	seres	humanos	para	crear	un	mundo	espiritual.	A	diferen-cia	de	otros	filósofos,	que	 se	aproximaron	a	 este	problema	de	 la	 empatía,	Stein	no	considera	la	empatía	como	un	fenómeno,	un	contagio	afectivo	de	los	cuerpos	psicofísicos,	sino	como	un	poder	de	creación	que	se	da	entre	per-sonas	espirituales,	cuando	el	sentido	del	mundo	y	de	sí	mismas	surge	entre	ellas.	El	sentido	emerge	en	la	novedad	de	valores	que	la	otra	persona	aporta,	o,	por	ejemplo,	en	 la	 jerarquización	que	 les	otorga	en	comparación	con	 la	propia.	Por	tanto,	la	alteridad	no	se	supera,	más	bien	se	afirma	como	condi-ción necesaria para la potenciación de dicho poder creador de lo espiritual. Para	referirme	a	la	apropiación	de	la	condición	de	Hijo,	sigo	a	Michel	Henry,	en Yo soy la verdad, en su idea de la libertad humana como aquella que no pretende	ser	una	posición	absoluta,	punto	cero	de	partida,	sino que integra el Memorias páginas T2.indd   53 03/09/2013   04:12:03 p.m.Universidad Católica de ColombiaMEM0RIAS54 - Ética y personareconocimiento	de	tener	su	fuente	en	la	vida	absoluta,	en	virtud	de	la	cual	se	 abren	 infinitas	 posibilidades	de	planificación	de	 la	 vida	propia.	Henry	comprende que el propósito del cristianismo es asegurar la salvación del hombre,	y	la	salvación	de	este	consiste	en	encontrar	en	su	propia	vida	la	vida	absoluta	que	no	cesa	de	engendrarle.	La	pérdida	de	los	motivos,	el	sinsenti-do,	procede	del	engaño,	de	la	soberbia	pretensión	de	ser	causa	de	la	libertad	personal. La vida absoluta como donación de Dios se incorpora en la vida concreta	de	los	hombres	como	una	esperanza	de	lo	definitivo.	Ponernos	a	no-sotros mismos en el lugar de lo absoluto nos conduce a la pequeñez y mez-quindad	de	los	deseos	inmediatos,	destierra	el	misterio,	la	trascendencia,	la	alteridad y la gratuidad de nuestras vidas y contribuye a la disolución de un mundo humano y un destino compartido con otros.BibliografíaLa	bibliografía	correspondiente	se	ha	ubicado	al	final	del	libro.Memorias páginas T2.indd   54 03/09/2013   04:12:03 p.m.

Ética y persona

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