Programme de l’année 2010-2011 : I. Les intérêts scientifiques dans les commentaires bibliques (suite). — II. Les transformations de la matière et leurs théories médiévales (suite)

Aline, Garnier

Brice, Lebrun

C.O, Kante

Camille, Cervera

Camille, Ollier

Chantal, Tribolo

Eric, Huysecom

Hamady, Bocoum

Irka, Hajdas

Jacques, Aymeric

Katja, Douze

Louis, Champion

M., Ndiaye

Mayor, Anne

Michel, Rasse

Nadia, Cantin

Patricia, Chiquet

Sarah, Davidoux

Cantin, Nadia

Tribolo, Chantal

Hal-Diderot

Archéologie et environnements au Sénégal oriental : résultats de la 21ème année du programme international " Peuplement humain et paléoenvironnement en Afrique"

Archive Ouverte a LUniversite Lyon 2

Jacquart, Danielle

OpenEdition

 Annuaire de l'École pratique des hautes
études (EPHE), Section des sciences
historiques et philologiques
Résumés des conférences et travaux 
143 | 2012
2010-2011
Histoire des sciences au Moyen Âge
Danielle Jacquart
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/ashp/1304
ISSN : 1969-6310
Éditeur
École pratique des hautes études. Section des sciences historiques et philologiques
Édition imprimée
Date de publication : 1 octobre 2012
Pagination : 164-168
ISSN : 0766-0677
 
Référence électronique
Danielle Jacquart, « Histoire des sciences au Moyen Âge », Annuaire de l'École pratique des hautes
études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques [En ligne], 143 | 2012, mis en ligne le 24
septembre 2012, consulté le 03 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/ashp/1304 
Tous droits réservés : EPHE
164 Annuaire – EPHE, SHP — 143e année (2010-2011)
H I ST O I R E  DE S  S C I E N C E S  AU  M OY E N  ÂG E
Directeur d’études : Mme Danielle Jacquart
Programme de l’année 2010-2011 : I. Les intérêts scientiiques dans les commentaires bibliques 
(suite). — II. Les transformations de la matière et leurs théories médiévales (suite).
I. Les intérêts scientiiques dans les commentaires bibliques
Pour la deuxième année consécutive, nous nous sommes engagés dans la lecture 
de quelques commentaires bibliques. Au-delà de la mise en évidence des tensions que 
ceux-ci peuvent révéler entre message religieux et savoir profane, le but de cette lec-
ture est d’évaluer la part des connaissances scientiiques dans la culture médiévale. 
Quelle fut la place des intérêts pour les arts du quadrivium, pour la médecine ou pour 
une compréhension rationnelle des phénomènes naturels ? Quelles furent les motiva-
tions qui suscitèrent ces curiosités ? Quel niveau de connaissance pouvaient atteindre 
des lettrés non spécialisés dans les disciplines que nous qualiions de « scientiiques » ? 
Comment s’est articulée l’explication naturaliste à l’interprétation spirituelle ? Telles 
sont les questions principales qui ont guidé notre lecture.
Le xiie siècle, si riche et multiforme, a seul retenu notre attention. En continuité 
avec ce qui avait été ébauché à la in de l’année précédente (voir Annuaire 2008-2009, 
p. 142-143), nous avons commencé par l’exégèse victorine. En prélude, ont été pré-
sentés les Actes du colloque international sur l’École de Saint-Victor qui venaient 
de paraître 1. À propos de l’article de Thierry Lesieur (« Raison et rationalité chez 
Hugues de Saint-Victor »), nous avons déploré que – comme c’est trop souvent le cas 
– l’impact des œuvres médicales n’ait pas été relevé ni probablement perçu : la notion 
d’expérience « trompeuse » (fallax) vient sans aucun doute du premier aphorisme 
d’Hippocrate ; quant au De unione corporis et animae, s’il s’inscrit dans un cadre 
dionysien, il comporte aussi des références aux spiritus des médecins, dont Hugues 
entend situer clairement les attributions en limitant leur intervention (en dehors des 
processus purement physiques) à la faculté d’imagination, laissant au noble niveau de 
la raison humaine son caractère purement spirituel. 
Avant de revenir sur l’œuvre exégétique d’Hugues, nous avons parcouru le com-
mentaire à l’Heptateuque d’André de Saint-Victor, qui se veut exclusivement littéral. 
Si les gloses à contenu littéraire, géographique, historique, archéologique, voire ethno-
graphique abondent, la moisson est maigre dans le domaine des connaissances scien-
tiiques. Nous avons cependant noté, à propos de la création des luminaires et de 
leur valeur de signes, une certaine ouverture au déterminisme astral, sous réserve 
d’une préservation du libre-arbitre. Toutefois, l’épisode du combat des astres contre 
1. D. Poirel (éd.), L’École de Saint-Victor de Paris, Inluence et rayonnement du Moyen Âge à l’époque 
moderne, Turnhout, 2010 (Bibliotheca Victorina XXII). 
 Résumés des conférences 165
l’oppresseur d’Israël, Sisera, relaté au livre des Juges (V.20) amène à réfuter l’inter-
prétation des astrologues (mathematici) et à ne voir en ces versets qu’un sens iguré. 
Après avoir rappelé les dificultés que pose aux spécialistes l’établissement de la 
chronologie des œuvres du chef de ile de l’École de Saint-Victor, et avoir analysé le 
chapitre 5 de son De scripturis et scriptoribus sacris, qui pose en préalable à l’inter-
prétation spirituelle une compréhension approfondie de la narration, notre lecture a 
porté sur les Adnotationes ad Octateuchum d’Hugues. Dans le commentaire au récit 
de la Genèse, nous avons particulièrement relevé tout ce qui touche à la physique des 
éléments et la recherche de la solution la plus vraisemblable possible d’un point de vue 
naturaliste quant aux eaux situées au-dessus du irmament. L’acceptation de l’astro-
logie est encore plus explicite qu’elle ne le fut plus tard chez André : si, contrairement 
à ce que disent les genethliatici ou faiseurs d’horoscopes, les astres n’imposent pas de 
nécessité sur les âmes, l’afinité que celles-ci entretiennent avec les corps, notamment 
à travers les passions, laisse malgré tout une place non négligeable à l’emprise astrale. 
Le commentaire de Juges V.20 maintient néanmoins le combat des astres au niveau 
du sens iguré, contrairement à ce que disent les mathematici. Tout comme l’Arche 
de Noé, la construction du Temple de Salomon met à rude épreuve les connaissances 
d’Hugues de Saint-Victor en matière de géométrie : malgré sa volonté de se le repré-
senter visuellement le plus précisément possible, ain d’y asseoir sa méditation, il 
avoue hésiter entre plusieurs solutions. De la quatorzième homélie sur l’Ecclésiaste, 
écrite à la in de sa vie, nous avons retenu le début du chapitre 3 et sa distinction entre 
les œuvres de Dieu et les œuvres de la nature. Enin, nous avons tiré parti du De tribus 
diebus, dans sa deuxième version éditée par Dominique Poirel (Turnhout, 2002), qui 
prend pour point de départ un verset essentiel pour notre propos de l’Épître de Paul aux 
Romains (I.20) : Invisibilia enim ipsius a creatura mundi per ea quae facta sunt intel-
lecta conspiciuntur. Selon l’interprétation de ce verset, la voie était en effet ouverte 
ou non aux sciences profanes pour accéder à la connaissance de Dieu. Pour l’auteur 
du Didascalicon, il ne fait guère de doute que pour appréhender les trois invisibilia 
divins, potentia, sapientia, benignitas, il faut passer par l’étude du visible à travers des 
disciplines appropriées. Le De tribus diebus entrelace de manière subtile les propos 
naturalistes et spirituels, les approches symbolique et rationnelle de la nature, tout en 
laissant se déployer une numérologie qui pourrait bien expliquer certaines des anoma-
lies du plan notées par Dominique Poirel. 
Écrites environ une décennie après la mort d’Hugues de Saint-Victor (m. 1141), 
les Sentences de Pierre Lombard, si elles purent servir plus tard de support à des 
débats universitaires aux enjeux scientiiques, en elles-mêmes manifestent peu d’in-
térêt pour ces savoirs. Comme le notait Marcia Colish « Peter manifests a disinclina-
tion to wear the hat of the natural philosopher in his discussion of the work of the six 
days » 1. Le verset I.20 de l’Épître aux Romains, cité dès le livre I, n’ouvre guère la 
voie à une étude naturaliste de la création et on reste sur le seul terrain théologique. 
La lecture du livre II, consacré « aux choses dont on use », au monde créé et aux 
créatures, a révélé toutefois un intérêt mêlé de circonspection pour les sujets médi-
caux. La question de la transmission du péché originel ouvre une mise au point sur 
1. M. L. Colish, Peter Lombard, Leyde - New York - Cologne, 1994, p. 341.
166 Annuaire – EPHE, SHP — 143e année (2010-2011)
l’apport de l’alimentation, sur son assimilation en une chair qui n’est pas celle qui des-
cend d’Adam. Les Sentences de Pierre Lombard inaugurent ainsi un débat que nour-
rirent des théologiens du xiiie siècle, ainsi que l’a analysé Joseph Ziegler 1. Le modèle 
médical est encore évoqué, sur cette même question de la transmission du péché ori-
ginel, ainsi qu’au livre IV, sur le sujet de l’animation de l’embryon et de la résurrection 
des corps avortés. Plutôt qu’une ouverture aux sciences profanes en tant qu’aide à la 
compréhension des invisibles divins, les Sentences manifestent une volonté de mise à 
l’écart et de contrôle de leur contenu. 
Le xiie étant riche de contrastes, nous avons confronté en une même séance deux 
adversaires éminents, Guillaume de Saint-Thierry et Pierre Abélard. Du premier nous 
avons retenu le commentaire à l’Épître aux Romains. Si des allusions disséminées 
conirment les connaissances médicales de celui qui fut par ailleurs l’auteur d’un 
De natura corporis et animae utilisant les textes nouvellement traduits du grec et de 
l’arabe, l’accent est plutôt mis sur la vaine curiosité, sur l’arrogance avec laquelle 
les philosophes païens ont cherché Dieu. La plus grande sobriété est donc prônée 
pour guider cette curiositas et l’exercice de la raison dans la recherche de Dieu. Bien 
qu’écrite peu avant la Disputatio adversus Petrum Abaelardum, l’Expositio super Epis-
tolam ad Romanos, datée de 1137, rend visible le fossé qui sépare Guillaume de Saint-
Thierry de l’auteur du Sic et non. De Pierre Abélard, nous avons parcouru l’Expositio 
in Hexaemeron, dont le ton est donné dès le début par l’interprétation du verset I.20 de 
l’Épître aux Romains : Dieu, en lui-même invisible et incompréhensible, nous octroie 
le premier niveau de science à son sujet à partir de la grandeur de ses œuvres, car toute 
compréhension que peut atteindre l’homme part de la connaissance sensible. Pour ne 
pas nous disperser, nous avons analysé plus spécialement l’explication donnée à la pré-
sence des eaux au-dessus du irmament, un passage dans lequel les références scriptu-
raires sont adossées de manière très originale à des arguments tirés de la physique des 
éléments et de la météorologie aristotéliciennes. Si ce n’est de la bonne « physique », 
l’argumentation relève à n’en pas douter d’un enchaînement logique fermement mené.
Pour terminer ce parcours contrasté à travers le xiie siècle, nous sommes revenus 
aux auteurs « chartrains », considérés par leurs contemporains et par leurs historiens 
comme des philosophes de la nature. Sans être un commentaire stricto sensu le Trac-
tatus de sex dierum operibus de Thierry de Chartres prend pour trame le récit des six 
jours de la Création. Il ne fait pas de doute que pour cet auteur qui unit intimement 
philosophie et théologie l’étude des œuvres visibles mène à la connaissance de Dieu. 
Aux quatre sens traditionnels de l’exégèse biblique, Thierry ajoute un cinquième, 
secundum phisicam. Les arts du quadrivium permettent non seulement d’appréhender 
le réel et à travers le réel l’art du créateur, mais ils servent aussi à construire un dis-
cours rationnel sur Dieu. Nous avons donc suivi dans le détail l’utilisation de la phy-
sique dans l’interprétation des causes, puis de l’ordre des temps de la création. Nous 
avons aussi relevé l’usage, bien connu des spécialistes, de l’arithmétique spéculative, 
dans la ligne de Boèce, qui mène à la phrase célèbre Creatio numerorum rerum est 
creatio. L’intérêt pour les sciences chez Thierry de Chartres est complètement intégré 
1. J. Ziegler, « Ut dicunt medici : Medical knowledge and theological debates in the second half of the 
thirteenth century », Bulletin of the History of Medicine, 73 (1999), p. 208-237.
 Résumés des conférences 167
à une vision théologique et le contenu de ces sciences est au besoin subverti pour satis-
faire à cette vision. À l’issue de notre lecture, nous nous sommes demandés si ce Trac-
tatus était vraiment inachevé, comme le supposent les spécialistes, tant tout semble 
être dit. La Philosophia de Guillaume de Conches, écrite vers 1120, fournit l’exemple 
de l’imbrication entre philosophie naturelle et exégèse biblique dans une œuvre qui 
ne se présente pas comme un commentaire à la Genèse. Partant, à l’instar du Timée 
de Platon, de la cause première des choses pour arriver à l’homme, elle pourrait être 
comprise comme un Hexaemeron secundum phisicam, ainsi qu’il a été montré sur 
quelques exemples.
II. Les transformations de la matière et leurs théories médiévales
Nous nous sommes intéressés cette année au processus de génération, au devenir, 
à la venue à l’être de quelque chose, tant dans le monde inanimé qu’animé. Il s’im-
posait de commencer par la tradition aristotélicienne et par le texte fondamental De 
generatione et corruptione. Des passages de la traduction, effectuée à partir du grec 
par Burgundio de Pise vers le milieu du xiie siècle, ont été analysés en parallèle avec 
le commentaire qu’en it Albert le Grand, au cours des années 1251-1254 à Cologne. 
À propos de la perpétuité de la génération, Albert le Grand prend prétexte d’une expli-
cation de l’expression quaestio mirabilis, dont use Burgundio dans sa traduction du 
grec signiiant « aporie remarquable », pour situer son discours, écartant d’emblée le 
sujet des miracles : « Si autem quis dicat, quod cessabit voluntate dei aliquando gene-
ratio, sicut aliquando non fuerit et post hoc coepit, dico, quod nihil ad me de dei mira-
culis, cum ego de naturalibus disseram » (éd. P. Hossfeld, I.1.22). Cette mise au point 
conduit Albert à ajouter régulièrement secundum naturam aux propositions d’Aristote 
dès lors qu’il est question de la perpétuité de la génération. La in du De generatione 
et corruptione, qui pose comme cause motrice et eficiente de cette génération perpé-
tuelle, le mouvement selon l’écliptique et l’inclinaison de celui-ci, rendant compte de 
la diversité des durées séparant génération et dépérissement, a orienté notre recherche 
vers le rôle de l’inluence astrale. Albert le Grand, en effet, place à cet endroit de son 
commentaire d’abord une longue digression cosmologico-astronomique fondée sur le 
système de Ptolémée, puis un exposé purement astrologique, faisant état non seule-
ment des signes zodiacaux et des planètes, mais des maisons astrologiques. 
Nous avons gardé ce il conducteur de l’inluence astrale à propos de la tradi-
tion du De generatione animalium d’Aristote, dans ses deux versions latines du xiiie 
siècle. Il s’est avéré que, malgré le fort intérêt que manifesta Michel Scot pour l’astro-
logie, sa traduction gomme la référence astrale. Une première fois, lorsque Aristote dit 
qu’on attribue à la terre une nature féminine et le nom de mère, et au ciel, au soleil et 
aux corps célestes en général, le nom de générateurs, de pères (I.2, 716a 15-16). Une 
seconde fois, de manière plus signiicative, lorsque Aristote évoque le pneuma qui, 
dans le sperme engendrant des animaux, et particulièrement l’homme, est analogue 
à l’élément astral (II.3, 736b 37-737a 1). La comparaison entre les deux traductions 
est éclairante :
Michel Scot : « Et secundum hoc omnino erit in spermate aliquid quod facit ipsum 
conveniens generationi, et est illud quod dicitur calidum ; et non est frigidum neque alia 
168 Annuaire – EPHE, SHP — 143e année (2010-2011)
virtus similis, sed est retentum in spermate, et natura quae est in spiritu spumoso » (éd. 
A. van Oppenraaij, p. 74). 
Guillaume de Moerbeke : « Omnium quidem enim in spermate inexistit quod facit 
gonima esse spermata, vocatum calidum. Hoc autem non ignis neque talis virtus est, sed 
interceptus in spermate et in spumoso spiritus aliquis et in spiritu natura, proportionalis 
existens astrorum ordinationi » (éd. H. J. Drossaart-Lulofs, p. 54).
Que l’omission de Michel Scot soit due – comme le pense son éditrice – à une 
mauvaise lecture de l’arabe ou à une toute autre raison, on doit retenir qu’avant la tra-
duction de Guillaume de Moerbeke vers 1260 les lecteurs occidentaux n’eurent pas 
directement accès à ce passage délicat du De generatione animalium. Parmi les lec-
teurs de la in du xiiie siècle, nous avons sélectionné Jean Vath, à la Faculté des arts de 
Paris dans les années 1280, et une des questions qu’il pose au sujet de ce texte d’Aris-
tote, sur l’action du sperme sur le sang menstruel au moyen de la chaleur. Nous avons 
ensuite lu le chapitre X du De formatione humani corporis in utero de Gilles de Rome, 
composé entre 1285 et 1295, qui a pour titre : Quod spiritus emissus cum spermate 
potest dici quid separatum et divinum. Au cours de son développement, qui réutilise 
le concept de raisons séminales d’Augustin, Gilles de Rome place une longue digres-
sion sur le rôle des intelligences motrices des corps célestes. 
Après des séances consacrées à la formation de l’embryon humain, qui ont donné 
lieu notamment au compte rendu des Actes d’un colloque dévolu à ce sujet 1, nous 
avons retrouvé l’inluence astrale à propos de la génération des plantes dans le com-
mentaire, datant d’environ 1270, de Pierre d’Auvergne au De plantis pseudo-aristo-
télicien (de Nicolas de Damas), puis dans la création et la multiplication de la pierre 
philosophale, telle qu’exposées dans le Testamentum pseudo-lullien, qui emprunte 
beaucoup au modèle biologico-médical. L’orientation prise par les recherches sur les 
transformations de la matière, avec ce dernier volet sur la génération, a incité le direc-
teur d’études à mettre au programme de l’année suivante le thème général des moda-
lités de l’inluence astrale.
1. L. Brisson, M.-H. Congourdeau et J.-L. Solère (éd.), L’embryon, formation et animation, Antiquité 
grecque et latine, traditions hébraïque, chrétienne et islamique, Paris, 2008.
