Relevancia de la religión en el mundo globalizado. Papel de la libertad religiosa como elemento de conexión democracia-religione

Palomino Lozano, Rafael

Relevancia de la religión en el mundo globalizado. Papel de la libertad religiosa como elemento de conexión democracia-religionesDepto. de Derecho Internacional, Eclesiástico y Filosofía del DerechoFac. de DerechoFALSEpu

Docta Complutense

ΩA ANTE LAS ELECCIONES GENERALES DESDE LA FEVistas las cosas con perspectiva de si-glos, creo que no es desacertado afir-mar que la religión recobra un papelprotagonista en la vida del mundo globalizado.Los desplazamientos de dimensiones planeta-rias de personas llevan aquí y allá culturas, ra-zas, lenguas y creencias. Las sociedades se ha-cen crecientemente plurales y, en este hecho,todos parecen ver un valor positivo.Planteamientos que hace siglos se dabanpor superados en pro del progreso, se demues-tran equivocados en lo que a la religión se re-fiere. Afortunadamente, hemos superado ya,como indica el politólogo Scott Thomas, elprejuicio de Westfalia, que toma su nombredel acuerdo con el que se ponía fin a las guerraseuropeas de religión y que generó una menta-lidad de exclusión de la religión del ámbito delas relaciones internacionales y, por ende, delámbito público. Porque se pensaba –equivo-cadamente– que religión y pluralismo cultu-ral eran incompatibles.Una mentalidad nada sospechosa, como lade Mahatma Gandhi, no duda en afirmar que«aquellos que dicen que la religión no tienenada que ver con la política, no saben qué es lareligión. La política sin religión es una trampamortal». Y de alguna forma concuerda con es-ta afirmación el convencimiento del conver-so al catolicismo Richard John Neuhaus, paraquien, cuando la religión se excluye de la are-na pública, esto no significa que el espacio pú-blico se quede vacío, sino que se llena de suce-dáneos (ersatz religions). O lo que es lo mismo,se produce la sacralización de los regímenespolíticos y sociales. Algo de eso concluye Mi-chael Burleigh en su obra Causas sagradas.Burleigh, siguiendo a Gauchet, sentencia quela sociedad moderna no es una sociedad sinreligión, sino una sociedad cuyas articulacio-nes importantes se formaron metabolizando lafunción religiosa.Sacralizada la democracia, declarada so-berana verdad en el reino de los valores, enEspaña parece que no queda sitio para la reli-gión, sino es en una remota habitación del re-moto hogar de los que todavía  creen. La reli-gión queda así subsumida al derecho de propie-dad inmobiliaria o a la inviolabilidad del domi-cilio… ¿Es ésta la tendencia seguida fuera denuestras fronteras? En modo alguno. Ahí estánlos hechos. Una vez más, en la campaña presi-dencial norteamericana la religión juega unpapel importante en la conformación de la opi-nión de la ciudadanía; el 69% de los nortea-mericanos cree que es importante contar con unPresidente de fuertes creencias religiosas. Sar-kozy afirmaba, hace unos días, que «la Repú-blica tiene interés en que exista también unareflexión moral inspirada en convicciones re-ligiosas». En 1999, la Asamblea parlamentariadel Consejo de Europa no dudó en afirmar que«religión y democracia no son incompatibles.Al contrario. La democracia se ha demostradocomo la mejor estructura para la libertad deconciencia, el ejercicio de las creencias y elpluralismo religioso. Por su parte, la religión –através de su empeño moral y ético, de los valo-res que propugna, de su enfoque crítico y de ex-presión cultural– es una válida compañía parala sociedad democrática». La Organizaciónpara la Seguridad y Cooperación en Europa(OSCE), desde hace ya algunos años, albergaen su organigrama un Panel de Expertos so-bre libertad religiosa y de creencias que, re-cientemente, publicaba unas orientaciones pa-ra la enseñanza no confesional de la religión(Toledo Guiding Principles on Teaching AboutReligión and Belifs in Public Schools)… Cabeconcluir entonces que no existe ya ni siquieraun paradigma agnóstico europeo, opuesto alparadigma creyente americano u oriental, sinoun aislado paradigma a la española. Reciente-mente, la prestigiosa revista The Economistdedicaba un número especial a la religión; deella extraigo la previsión demográfica palma-ria: la proporción de creyentes en las cuatroreligiones mayoritarias del mundo crece del67% en 1900 al 73% de la población mundialen 2005, y podrá alcanzar el 80% para 2050. Endefinitiva, podemos estimar un serio error decálculo una respuesta afirmativa a aquella pre-gunta de la revista Time en una de sus portadasdel año 1966: ¿Dios ha muerto?, un titular deprensa que parecía tener razones fundadas,cuando el hombre había conquistado los cielos,metafóricamente hablando, con la llegada a laluna tres años antes.   Una libertad preñadade vitalidadLa cuestión que se nos plantea entonces esla siguiente: ¿cuál es el cauce de relación y co-nexión entre el Estado democrático y  la reli-gión? Indudablemente, tal cauce es la libertadreligiosa. Una libertad preñada de vitalidad y devalor para la sociedad democrática. Una liber-tad positiva, no un residuo tolerado para mino-rías. Una libertad que, como indicaba el Tri-bunal Europeo de Derechos Humanos, es unelemento capital para la conformación de laidentidad de los creyentes, pero que al mismotiempo es un precioso valor para ateos y ag-nósticos. Difícilmente se puede entender la libertadreligiosa desde una mentalidad aferrada a untrasnochado secularismo. Según la versión se-cularista –indica Habermas–, podemos preverque, a la larga, las concepciones religiosas sedisolverán a la luz de la crítica científica y quelas comunidades religiosas no serán capacesde resistir la presión de una progresiva moder-nización social y cultural. A los ciudadanosque adopten tal actitud epistémica hacia la re-ligión –continúa el filósofo– no se les puedepedir, como es obvio, que se tomen en seriolas contribuciones religiosas a las cuestionespolíticas controvertidas, ni que examinen, enuna búsqueda cooperativa de la verdad, uncontenido que posiblemente sea susceptiblede ser expresado en un lenguaje secular. Endefinitiva, para una visión secularista la liber-tad religiosa no sería sino una libertad menorpara proteger una especie de vida en extinción.Pero las cifras, desde luego, no hablan de extin-ción, sino de todo lo contrario. Y lo que es másimportante: una libertad menor difícilmentese cohonesta con un verdadero régimen demo-crático de derechos fundamentales.El sociólogo Peter Berger, desde otro ángu-lo, apuntaba que el paradigma y el contextocon el que se medía el futuro de la religión eraerróneo. En lugar de una relación creciente en-tre «modernización y secularización», lo ló-gico hubiera sido apuntar a «modernización ypluralismo». Pluralismo que, en opinión delprofesor norteamericano William Cole Dur-ham, experto en libertad religiosa y de creen-cias, es precisamente el substrato de la vitali-dad de la libertad religiosa.Basta un vistazo al artículo 6 de la Decla-ración sobre la eliminación de todas las for-mas de intolerancia y discriminación fundadasen la religión o en las convicciones, de laONU, de 1981, para tomar conciencia de lamultitud de campos y áreas a los que alcanzala libertad religiosa: practicar el culto o cele-brar reuniones, fundar y mantener institucio-Lo que nos jugamos en libertad religiosaEstado, religión, libertad religiosaLas relaciones Iglesia-Estado se han convertido en protagonista involuntario de esta campaña electoral. Don Rafael Palomino, catedrático del Derecho en la Universidad Complutense de Madrid, analiza el papel de la religión en una democracia, que no es «un residuo tolerado para minorías», sino de precioso valor para todos los ciudadanosANTE LAS ELECCIONES GENERALES DESDE LA FEnes de beneficencia o humanitarias, enseñar lareligión o las convicciones en lugares aptospara esos fines, solicitar y recibir contribucio-nes voluntarias, capacitar y elegir los dirigen-tes religiosos, observar los días de descanso,y un largo etcétera. Y es compartida por la doc-trina jurídica, ya desde la década de los añossesenta del siglo pasado, la convicción de quela libertad religiosa puede verse lesionada tan-to por acciones directas, como por medio deleyes o normas jurídicas aparentemente neu-trales, que arrojan el resultado de situar al cre-yente en una posición de inferioridad, o en el di-fícil dilema de elegir entre la fidelidad a laspropias convicciones o el cumplimiento de laley que se estima contraria a las propias cre-encias. De ahí que, en la práctica, la objeción deconciencia aparezca estadísticamente muy vin-culada a la libertad religiosa. A la hora de gestionar todas las derivacionese implicaciones de la libertad religiosa y de cre-encias, los países y ordenamientos jurídicos denuestro entorno occidental oscilan entre mode-los separatistas y cooperacionistas. Los prime-ros abogan por contacto lo menor posible con lareligión –sobre todo en el plano económico–,con el fin de garantizar la libertad religiosa detodos a través de la imparcialidad negativa. Lossistemas cooperacionistas, por su parte, prefie-ren atender a las singulares demandas de espa-cios de diálogo y relación jurídica que planteanlas Iglesias y comunidades religiosas, con elfin de prevenir posibles problemas cara a la ob-servancia de la libertad religiosa de todos.España eligió en su Constitución optar porun sistema de cooperación como actitud delEstado ante la libertad religiosa. Se trata de uncamino que compartimos de algún modo conotros países europeos, como Italia o Alemania,y que ha sido elogiado e imitado fuera de nues-tras fronteras. Sin ser un sistema acabado yperfecto –ninguno lo es–, no deja de ser al mis-mo tiempo una herramienta solvente para  situarla libertad religiosa en nuestro país a la altura delos acontecimientos que vive nuestro mundoglobalizado.   Rafael PalominoΩAVoto, moral y creenciasEl razonamiento que hemos de desarrollar para emitir un voto acorde con las exigencias de la moral natural,común a creyentes e increyentes, tiene como primer momento (como premisa mayor) una exigenciafundamental que puede formularse así: debo votar a favor de aquella opción política que aquí y ahora, de acuerdocon mi leal saber y entender y puestos todos los medios razonables para informarme, se me presenta como la másacorde con las exigencias del bien común (entendido como conjunto de condiciones sociales que permiten a todoslograr su propia perfección y, en particular, garantizan el efectivo ejercicio de los derechos de la persona). Aceptadoese principio fundamental, he de dar otro paso: el de determinar que, de entre las opciones políticas en liza, la queresponde mejor, según mi leal saber y entender, a esas exigencias del bien común es, en concreto, tal (por ejemplo,X). Y, establecida esa otra premisa (menor, la llamaría el lógico), se nos ofrece la necesaria conclusión: luego debovotar a favor de X. A lo largo de todo este razonamiento puedo y debo poner todos los medios a mi alcance para conocer tanto lasexigencias del bien común, como todas las complejas circunstancias en atención a las cuales podré identificar laopción que mejor puede servir, aquí y ahora, a ese bien común. El hecho de que la fe proporcione al creyente unaespecial luz para conocer con más seguridad, en toda su amplitud y profundidad, las exigencias morales antesindicadas (a las que, insistamos, debe atender todo votante), no las convierte en exigencias-sólo-para creyentes.  Pero el creyente no sólo puede legítimamente tener en cuenta esa especial luz, sino que está obligado a hacerlo(aunque sea su fe la que se la proporcione, dicho sea a efectos dialécticos), al igual que ha de atender a cuantos otroselementos le permitan el mejor conocimiento sobre las cuestiones que se ventilan con su voto.  No puede exigírseleal creyente (como hacen los altavoces del laicismo más elemental) que, al votar,  prescinda de esa especial luz.Imagínese que se trata de votar en un referéndum sobre la conveniencia de instalar unas determinadas centralesnucleares y usted, para cumplir la obligación de formar con rigor su criterio sobre el particular, le pide información aun amigo que es precisamente especialista en energía nuclear, de probada honradez y reconocida sensatez. ¿Alguiense atrevería a exigirle que, a la hora de votar en ese referéndum, no tuviera usted en cuenta la especial luz que sobreese asunto le ha proporcionado su amigo? No hay ninguna razón para hacerlo, ¿verdad? Tampoco la hay paraexigirle al creyente que haga como que no sabe lo que sabe, sobre las exigencias morales naturales objetivas delbien común, por el hecho de que sea su fe la que se lo hace saber.Teófilo González Vila

Spanish

Estado, religión, libertad religiosa

https://docta.ucm.es/bitstreams/2ae07b41-c8db-4c3f-b094-0e15e974ea41/download

Estado, religión, libertad religiosa

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

Docta Complutense