Obra ressenyada: Victoria CAMPS, Una vida de calidad. Reflexiones sobre bioética. Barcelona : Crítica, 2001

Rius, Mercè

Diposit Digital de Documents de la UAB

ISEGORÍA/27 (2002) pp. 251-280 251CRÍTICA DE LIBROSPOR UNA MORAL SIN GARANTÍASVICTORIA CAMPS: Una vida de calidad.Reflexiones sobre bioética, Barcelona,Crítica, 2001, 249 pp.Corren muy buenos tiempos para la ética;lo cual quiere decir, sencillamente, queandamos metidos en la incertidumbremoral. Tal es el supuesto que recorre elúltimo libro de Victoria Camps, Una vidade calidad. Reflexiones sobre bioética, dedi-cado, como reza su subtítulo, a los temasfundamentales de esa nueva «interdiscipli-na» en la que nuestra autora ha adquiridouna notable experiencia durante los últi-mos años, sobre todo en lo concernientea investigación y asistencia clínicas, objetoprincipal de dichas reflexiones. De ahí que,a lo largo del texto, vaya poniendo al des-cubierto las luces y las sombras de cadauno de los tópicos que, en la actualidad,dan ya a la bioética una respetable cober-tura teórica. No se trata, por tanto, de eli-minarlos, sino de reactivarlos mediante lacrítica, según el más puro talante del libe-ralismo clásico. Es más, Camps señala lanecesidad de recuperar algunos de elloslamentablemente postergados —incluso«ciertos rasgos de carácter arcaicos»(p. 196)— a sabiendas de que sus propues-tas no siempre responden a las expectativasgeneradas por la filosofía moral al uso.Pero sin duda puede permitírselo desdela lucidez y el aplomo que presta el haberconvivido largamente con los propios pen-samientos, cuya expresión cobra entoncesuna soltura que el lector agradece, máximecuando el libro se inspira, a mi entender,en la convicción de que «la filosofía es unadisciplina académica, no mundana»(p. 227).Como filósofa, es decir, como alguienque no pretende distinguirse por una «au-toridad moral» superior a la de sus con-ciudadanos (p. 212), Camps se abstiene depronunciar juicio moral alguno sobre laincertidumbre que afecta a nuestra socie-dad. Éticamente, ni buena ni mala puedejuzgarse, ya que la incertidumbre es con-dición de la moralidad; un rasgo propiodel sujeto moral en cuanto éste queda defi-nido como libre. Al fin y al cabo, el indi-viduo humano se ve impelido a obrar sinque le asista jamás una razón concluyente—más allá de su propia conciencia, de lacual, por otra parte, hasta el mismo Kantconfesaba que era imposible verificar lapureza de sus intenciones. Por consiguien-te, desde las primeras páginas del libro:«Hay que reconocer que son la indeter-minación, la inseguridad y la angustia lasque constituyen la esencia del sujeto moral.El sujeto satisfecho y autocomplaciente esun mal punto de arranque para la moral»(p. 28).Claro está que la inseguridad y la angus-tia tampoco resultan apetecibles, aunquesólo sea por motivos psicológicos, cuya rele-vancia para la conducta moral ya no sepuede infravalorar como han solido tra-dicionalmente los filósofos (p. 191). Asípues, la autora dirige gran parte de sureflexión a hallar la forma de mitigar talessentimientos negativos, en beneficio de lapropia acción moral, que ella, declarán-CRÍTICA DE LIBROS252 ISEGORÍA/27 (2002)dose más emotivista que platónica (p. 215),no entiende como limpia de afectos e incli-naciones, sino, por el contrario, en un sen-tido hoy a punto de eclipsarse: como mani-festación inequívoca de la fuerza moral. Atransmitirnos dicha fuerza, «moralizándo-nos colectivamente», deberá contribuir lainstitucionalización de la moral que propug-na, con el fin de que el individuo logrela capacidad suficiente para «ensamblar ensu conciencia autonomía, solidaridad y res-ponsabilidad» (pp. 190-193).Desde luego, la incertidumbre aumentaen proporción a la conciencia de libertad,aun cuando ésta no siempre se correspon-da del todo con la libertad real. Lógica-mente, en nuestras sociedades occidentalesla incertidumbre es mayor al haberse incre-mentado la libertad en ambas vertientes—la de hecho y la de derecho—, si bienno en los mismos aspectos. Hay que dis-tinguir entre el enorme progreso de losderechos individuales, debido al liberalis-mo político, y la multiplicación de losmedios a nuestro alcance que, procedentede los avances tecnológicos, repercute sig-nificativamente en la praxis democrática,no siendo ésta reducible, según Camps, almero procedimiento en que la convirtióel liberalismo. La democracia política tienepor objetivo el consenso, alcanzablemediante negociación. Pero «la consignade “más democracia” [que] acaba siendoel único precepto que se nos ocurre cuandoalgo funciona mal» (p. 132) exige un con-tenido, cuya novedad consistiría en volvera apreciar, a pesar del tiempo transcurrido,el espíritu que animaba la reflexión éticade los griegos, ya que sus ideales, para bieny para mal, son todavía los nuestros. Luegotambién, quizá sobre todo tratándose debioética, Camps se reafirma en la apuesta,expresada constantemente a lo largo desu obra anterior, por una ética de lasvirtudes.Exceptuando, y aun con matices, a lossofistas, nuestros antecesores no equipa-raban sin más el consenso a la verdad. Otroera el sentido de la colaboración ciudadana(la philía política) que Aristóteles atribuíaal proceso reflexivo por excelencia: la deli-beración —reinvindicada, aquí y ahora, pornuestra autora. El individuo que delibe-raba sobre los medios a su alcance paraelegir la conducta adecuada sabía que labondad de la elección dependía en granmedida de su «acierto» (como el del arque-ro que da en el blanco); porque, en todadeliberación, había que aplicar el saber delos principios al de las circunstancias, entrelas que se encontraba el propio caráctery, por tanto, la de un «término medio»no siempre compartido con sus iguales. Deahí la necesidad de la phrónesis, que Campstambién reivindica en una lectura actua-lizada del aristotelismo: «Nuestros juiciosmorales tienen dos dimensiones: una uni-versal y otra más particular y subjetiva. Sonsituacionales, puesto que son asumidos porpersonas singulares y concretas, pero loson sólo hasta cierto punto» (p. 144).Para Aristóteles, el saber de los prin-cipios delimitaba el ámbito de lo permitidoen cualquier circunstancia; de algún modo,los fines se seguían (o debían poder seguir-se) de los medios disponibles, ya que noresultaba ético, por absurdo, querer deli-berar ni sobre lo necesario ni sobre loimposible. Ahora bien, dado que el obje-tivo de la deliberación era lo posible, cabíatener en cuenta que las posibilidades pro-pias de cada uno se ampliaban gracias asus conciudadanos y/o amigos. En defini-tiva, el individuo, pese a la insoslayablecontingencia de sus elecciones, no estabasolo. Tal es la esencia de la democracia,tal como Victoria Camps la entiende.Evidentemente, la multiplicación actualde los medios por el desarrollo tecnológicoha llevado al extremo la indeterminaciónpropia de la conducta humana; o, dichoen otros términos, ha ensanchado los lími-tes de nuestra libertad, trasladando al capí-tulo de lo posible aquello que, para ungriego, era o imposible o necesario. De estasuerte, la racionalidad de nuestra conductaCRÍTICA DE LIBROSISEGORÍA/27 (2002) 253ya no nos viene impuesta, ni se identificacon la de los medios a nuestro alcance;por el contrario, tenemos que ganárnosladiscriminando en el uso de los mismos. Elproceso de racionalización que Aristótelescontribuyó a desencadenar se ha infiltradoen los ámbitos más recónditos e insospe-chados para un griego, hasta el punto deconvertir al individuo en moralmente res-ponsable de sus problemas de salud bajoel supuesto de que puede y debe sometersu propia naturaleza a los dictados de unalibertad que la trasciende. Camps ve enello la consecuencia de la «medicalizaciónde la sociedad» (p. 98), que anda ya muycerca de convertir a la muerte en algo ina-ceptable (p. 113) y, por lo demás, está pre-cipitando en la actitud opuesta a la quebusca, pues, al igual que en otros aspectosde la convivencia colectiva, se observa tam-bién en éste un déficit de responsabilidad—como si los individuos sólo pudieran hur-tarse a la paradoja de tener que responderde lo que no controlan a base de no sentirseresponsables de nada de lo que se lesimputa.La responsabilidad, que la autora colocaen lugar prominente entre las virtudes, hasido, en su opinión, la gran olvidada his-tóricamente por la reflexión ética. Men-ciona, no obstante, la aportación del exis-tencialismo a la toma de conciencia de quehay una responsabilidad colectiva, comoen la Alemania nazi o la colonización occi-dental del Tercer Mundo (p. 203). Sin dudapone así el dedo en la llaga, abriendo unaperspectiva muy interesante para la filo-sofía moral; por eso me permito detenermebrevemente en algunas cuestiones dematiz. En primer lugar, me gustaría añadirque, si, desde las filas del existencialismo,algunos pensadores alertaron sobre losdesmanes políticos internacionales, contodo, el auténtico sujeto moralmente res-ponsable fue para ellos, más que nunca,el individuo; pues con dicha teoría pro-curaban que nadie aliviase su concienciadescargándola en credenciales tan abstrac-tas como la pertenencia y consiguientelealtad a un estado. En este sentido, seexacerbó el kantismo hasta volverlo contrasí mismo. A fin de cuentas, se planteó lasituación que Camps rechaza al considerarque nadie puede cargar íntegramente contoda la responsabilidad, por unos actoscuyas consecuencias lo sobrepasan con cre-ces, sin recibir el apoyo moral de sus seme-jantes —es decir, nunca prescindiendo dela solidaridad, como participación en lafuerza moral antes aludida, que, rebajandolas pretensiones de autonomía, distinguiríaal individualismo liberal de la convivenciademocrática propiamente dicha (p. 108).Respecto al descuido, por las teorías éti-cas clásicas, del valor de la responsabilidad,a mí me parece que el afán de garantizarlaha sido más bien la cara oculta de la mayorparte de ellas, empezando por el propioAristóteles. Así cabría interpretar su com-pleja argumentación sobre el defecto devoluntariedad característica de algunosactos; como el intento de exigir respon-sabilidades aunque o, mejor dicho, cuandono pueda hablarse de libertad (ya porhaber cedido el individuo a su voluntadanimal, ya por lo inexorable del carácter).Ahora bien, la imputabilidad es ciertamen-te una categoría jurídica; de forma queCamps estaría de nuevo en lo cierto aldenunciar el excesivo legalismo de la ética,sobre todo de la actual, más difícilmentejustificable por lo siguiente (p. 193):El largo trecho que separa la reflexiónético-política aristotélica de la nuestra estájalonado por una creciente institucionali-zación de las relaciones entre individuos,desde la precariedad manifiesta de la pólisgriega hasta el Estado absoluto hegeliano.Resultaba, pues, fácilmente comprensiblela preponderancia de la legislación jurí-dica, que, no obstante, dejaba exentosgrandes espacios de la vida cotidiana; bienporque, en un primer momento, se con-cediera escasa relevancia a la privacidad,bien por adquirir después ésta, con el libe-CRÍTICA DE LIBROS254 ISEGORÍA/27 (2002)ralismo, empuje suficiente como para opo-nerse a las tentaciones intervencionistasdel Estado. Hoy, en cambio, incluso la inti-midad de la muerte puede hallarse sujetaal beneplácito estatal, como en la admi-nistración de la eutanasia, por diversasrazones que van de lo penal a lo econó-mico. Pero si dicha intervención obedecea la «socialización» de lo más íntimo (lalegítima participación ajena en la propiamuerte, considerada hasta hace poco obraexclusiva de Dios o de la naturaleza), lomás lógico sería no reforzar únicamenteel orden jurídico, según el modelo aptopara un pasado en que todo eso no ocurría,sino avanzar además hacia la instituciona-lización de la moral (p. 149): «Es un errorpensar que la libertad o la autonomíaimplican una independencia casi totalentre las personas, y que esa independen-cia es precisamente la ventaja de ser libres.Un error que, de mantenerse, haría de laética un sinsentido. Pues, en efecto, la éticasólo se construye desde la convicción deque todas las vidas se encuentran conec-tadas y relacionadas, que inevitablementedependemos unos de otros no sólo parasobrevivir, sino para vivir bien» (p. 61).En la polémica contemporánea sobrelas atribuciones éticas del Estado, nuestraautora se adhiere a la filosofía política kan-tiana, otorgándole a aquél una funciónmediadora: entre la universalidad de losderechos fundamentales —que debenponer un freno a la democracia equiparadaal consenso, porque «no cualquier cosavale sólo porque entre todos lo hayamosdecidido» (pp. 137-140)— y la pluralidadde concepciones del bien —cuyo marcoestatal debería servir para que éstas pudie-ran realizarse al máximo sin entrar en con-flicto entre sí—. Luego al Estado competela justicia distributiva, que actualmente sehalla en peligro; por una parte, a causade la globalización, que amenaza contransformar a los habitantes de los paísessubdesarrollados en «materia prima» dela biotecnología occidental, y a algunosEstados permisivos en foco de atraccióndel «turismo sanitario»; por otra, en elinterior de cada Estado, el peligro resideen la privatización de los servicios médicosque patrocina el fundamentalismo de cier-tos liberales.Por todo ello, Camps no cree que elEstado baste ni siquiera para pergeñar loque, junto con Salvador Giner, denominael interés común (p. 139). A mi juicio, susustitución teórica del «bien» por el «in-terés» resulta muy acertada en una épocaen que se suele apelar al interés propiopara eludir las responsabilidades, es decir,a modo de disculpa ante los reproches aje-nos, pero no como inspirador de nuestrasacciones, pues de ser así, a nadie se leocurriría que los demás estén ahí parahacerse cargo de los intereses de uno antesque de los suyos. En pocas palabras, cuan-do ni los teóricos utilitaristas se atrevena proclamarse tales sin el correctivo kan-tiano, ya nos gustaría que el ciudadanomedio fuera capaz de conducirse segúnprincipios utilitarios.Pues bien, entre «una macroética quesólo atiende a cuestiones de justicia dis-tributiva, y una microética que se quedaen las relaciones personales» (p. 150),entre la ética de los principios y la meracasuística (p. 222), Camps confía en lasociedad civil, planteando la necesidad de«organizaciones» facultadas para autorre-gularse, como la mejor forma de hacer rea-lidad el «principio de autonomía» (frentea la ilusoria versión individualista del mis-mo), que crearía además un êthos comu-nitario. Gracias al «clima ético», los indi-viduos verían arropadas sus decisiones, alco-responsabilizarse en la prosecución deunos objetivos que ya no se limitarían acontrolar los excesos, señalándose metaspositivas para progresar en la vía de lamoralidad (p. 154). Por tanto, dichas socie-dades, acatando desde luego las leyes esta-tales, las complementarían con sus propioscódigos —tal como ahora mismo desarro-llan los comités de bioética su actividad,CRÍTICA DE LIBROSISEGORÍA/27 (2002) 255básicamente deliberadora en el sentidoantes expuesto.Con todo, queda aún mucho por hacer.Queda en el aspecto práctico, ya que labiotecnología abre la puerta a formas deorganización social sin parangón con lasdel presente (y de nosotros depende elcerrarla o no, en beneficio o en perjuiciode ciertos valores culturales, cuando no delsimple orden establecido). También hacefalta impulsar la teoría, puesto que lamayoría de principios hoy vigentes nacie-ron en un contexto discursivo bastante ale-jado del de la medicina; por ejemplo, elde autonomía, que no se refería para nadaal cuerpo, sino a una facultad racional pre-suntamente disociable del mismo. Campsalude a ello en relación al «consentimientoinformado»: «La sensación de que quizáestamos yendo demasiado lejos en unadefensa de la autonomía inapropiada einsensata es una de las sombras que seciernen sobre la luz que sin duda significala apertura a una mayor libertad [...] Unpaciente —lo dice la palabra— padece,sufre, se encuentra en un estado de casiabsoluta vulnerabilidad, que le impide dis-currir como lo haría una persona sana»(p. 176).Finalmente, nos precave de la tenden-cia habitual a despachar cualquier proble-ma de aplicación en la práctica médicacomo si se tratase de un sobreañadidomoral: «La incertidumbre está en todoslos niveles, y no desaparece por firme yfiable que sea la investigación y las prue-bas de que se disponen. Ahora bien, esduro entender y, sobre todo, manifestardicha incertidumbre como incertidumbrecientífica. Dicho de otro modo, la dudano puede ser científica, tiene que sermoral» (p. 224). Sin embargo, la llamadapor los filósofos «falacia naturalista» dela-ta la vanidad de la actual «medicina basa-da en la evidencia» (o mejor en la «prue-ba», según corrige la autora para evitarel anglicismo). Al fin y al cabo, dadas lascircunstancias, ni siquiera la muerte resul-ta ya evidente; en el caso de una muerteclínica, se impone la «decisión», sobre quécriterios adoptamos para certificarla(p. 174).Lo que Victoria Camps solicita esmodestia y colaboración, dos buenas alia-das para acallar la incertidumbre sin caeren el dogmatismo. Hay que buscar antetodo la reconciliación entre el lenguajecientífico y el humanístico. Pero estable-cer comunicación entre lenguajes distin-tos es justo lo contrario de renunciar asu idiosincrasia. De ahí que ella desechela figura del «bioeticista», consagrada enEstados Unidos (p. 213). Lo principalpara un comité de bioética no son las deci-siones vinculantes, sino el proceso abiertode deliberación. Más que ofrecer respues-tas adaptadas a problemas ya dados, con-viene formular lingüísticamente aquelloque tal vez no rebasa aún el umbral dela intuición (p. 109). El filósofo siempreha querido «ver las cosas de otro modo».En la nueva coyuntura, la interacción conlenguajes muy diferentes al suyo, sin dudale favorece; por su parte, estará obligadoa aportar cuanto sepa del «correcto racio-cinio». Sólo hay una reserva inviolable:no confundir, bajo ningún concepto, ladestreza argumentativa con la calidadmoral.Mercè RiusUniversidad Autónoma de Barcelona

Por una moral sin garantías

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Por una moral sin garantías

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