As E. Lévy pointed out in 1988, ancient sources convey two different images of the Crypteia. According to Plato (Laws, I, 633b-c) and the scholiast ad loc., the Crypteia was a hard endurance test. Plato and the scholia do not mention the helot hunt, the most eminent feature of Plutarch’s account of the Crypteia (Lyc., 28), largely based on “Aristotle” Lakedaimonion Politeia (cf. Heracl., fr. 10 Dilts = fr. 611, 10 Rose). Plutarch’s debt from “ Aristotle” is larger than usually assumed and includes the reference to the treacherous massacre of helots narrated by Thucydides (IV, 80, 3-4). That the Crypteia operated in this action was a (fallacious) hypothesis of “Aristotle”, which induced him to suggest that sometimes the victims were dangerous helots designated by the authorities. His reconstruction provided in turn ground for the (no less fallacious) modern view of the Crypteia as a secret police. The paper summarizes the modern attitudes towards the Crypteia, and the difficult dealing of 19th-century historians with Plutarch’s description. The 20th-century scholarship had many good reasons for holding true this evidence and has usually conceived the endurance test and the killing of helots as two faces of a century-old institution, which came to combine initiation and police duties or terroristic aims. This view does not stand up to closer scrutiny. Plato and the sources of the scholia illustrate an elder form of the Crypteia, while “ Aristotle” portrays a modified Crypteia, set up in the mid-fourth century, as a counterpart to the annual declaration of war against the helots (Plut., Lyc., 28, 7). The Spartans refused to recognize the legitime possession ofComo señaló E. Lévy en 1988, las fuentes antiguas transmiten dos imágenes diferentes de la Krypteia. Según Platón (Leyes, I, 633b-c) y el escolio a este pasaje, la Krypteia era un duro examen de resistencia. Platón y los escoliastas no mencionan la caza del hilota, el rasgo más destacado de la explicación de Plutarco sobre la Krypteia (Lyc., 28), en gran medida basada en la Lakedaimonion Politeia de “ Aristóteles” (cf. Heracl., fr. 10 Dilts = fr. 611, 10 Rose). La deuda de Plutarco con “ Aristóteles” es mayor de lo que se piensa habitualmente e incluye la referencia a la traicionera masacre de hilotas narrada por Tucídides (IV, 80, 3-4). Que la Krypteia tuvo que ver en esta acción era una hipótesis (errónea) de Aristóteles, que le llevó a sugerir que a veces las víctimas eran peligrosos hilotas señalados por las autoridades. Su reconstrucción dio pie a su vez a la no menos errónea visión moderna de la Krypteia como una policía secreta. El artículo resume las posiciones actuales sobre la Krypteia, y las dificultades de los historiadores decimonónicos en el manejo de la descripción de Plutarco. La investigación del siglo XX tenía buenas razones para considerar cierta esta evidencia y ha tendido a pensar que la prueba de resistencia y el asesinato de hilotas eran dos caras de una institución centenaria, que llegó a combinar iniciación y funciones policiales o intenciones terroristas. Esta interpretación no se mantiene cuando se somete a un examen riguroso. Platón y las fuentes de la escoliástica ilustran una forma antigua de Krypteia, mientras “ Aristóteles” retrata una Krypteia modificada, conformada a mediados del siglo IV, como equivalente de la declaración de guerra anual contra los hilotas (Plut., Lyc., 28, 7). Los espartanos se negaron a reconocer la legitimidad de la posesión de Mesenia por los mesenios : los mesenios no eran auténticos mesenios, sino simples hilotas. La declaración de guerra anual contra los hilotas expresaba el obstinado deseo de recuperar Mesenia. El asesinato de algunos hilotas en Laconia por los jóvenes que celebraban la Krypteia fue una vía indirecta de llevar a cabo una campaña imposible, y sobre todo, una forma de traspasar este deber supremo a las siguientes generaciones.Nafissi Massimo. Krypteiai spartane. In: Los espacios de la esclavitud y la dependecia desde la antigüedad. Madrid, 28-30 novembre 2012. Actats del XXXV coloquio del GIREA. Homenaje a Domingo Placido. Besançon : Presses Universitaires de Franche-Comté, 2015. pp. 201-229. (Actes des colloques du Groupe de recherche sur l'esclavage dans l'antiquité, 35
