Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écriture des Yi du Yunnan (Chine), Nanterre, Société d’ethnologie (Recherches sur la Haute Asie, 16), 2008, 317 p. Cet ouvrage ethnologique porte sur la « religion chamanique » des Nipa de la Forêt de pierre au Yunnan, l’un des groupes qui composent la vaste et composite « nationalité minoritaire » Yi – au total près de huit millions de personnes dans tout le sud-ouest de la Chine. Aurélie Névot y déploie une double analy..

Gros, Stéphane

OpenEdition

 Perspectives chinoises 
2010/2 | 2010
Quel rôle pour la littérature chinoise aujourd’hui ?
Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de
l’eau. Le chamanisme à écriture des Yi du Yunnan
(Chine)
Stéphane Gros
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/perspectiveschinoises/5635
ISSN : 1996-4609
Éditeur
Centre d'étude français sur la Chine contemporaine
Édition imprimée
Date de publication : 1 juin 2010
ISSN : 1021-9013
 
Référence électronique
Stéphane Gros, « Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écriture des
Yi du Yunnan (Chine) », Perspectives chinoises [En ligne], 2010/2 | 2010, mis en ligne le 30 juillet 2010,
consulté le 21 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/perspectiveschinoises/5635 
Ce document a été généré automatiquement le 21 avril 2019.
© Tous droits réservés
Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le
cours de l’eau. Le chamanisme à
écriture des Yi du Yunnan (Chine)
Stéphane Gros
1 Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écriture des Yi du
Yunnan (Chine), Nanterre, Société d’ethnologie (Recherches sur la Haute Asie, 16),
2008, 317 p.
2 Cet ouvrage ethnologique porte sur la « religion chamanique » des Nipa de la Forêt de
pierre au Yunnan, l’un des groupes qui composent la vaste et composite « nationalité
minoritaire » Yi – au total près de huit millions de personnes dans tout le sud-ouest de la
Chine. Aurélie Névot y déploie une double analyse, celle des caractéristiques de la religion
nipa  et  du  rôle  fondamental  qu’y  joue  l’écriture  rituelle  d’une  part,  et  celle  de
l’instrumentalisation  de  cette  religion  et  de  cette  écriture  par  les  instances
gouvernementales d’autre part. Dans un langage clair et descriptif, l’auteure articule ainsi
le culte territorial midje des Nipa (tel qu’effectué au niveau villageois) sur lequel repose la
reproduction de la société locale, et le culte fédéral et officiel (appelé mizhi en chinois),
institué par les  autorités,  sur lequel  repose cette fois  la  construction politique d’une
cohérence pan-yi, sous contrôle de l’État. L’auteure analyse comment dans ce passage de
l’un  (midje)  à  l’autre  (mizhi),  les  fondements  de  la  société  Nipa  sont  ébranlés  et  les
institutions  politico-religieuses  détournées.  Elle  nous  livre  ainsi  une  contribution
remarquable sur les pratiques religieuses nipa et leur place dans le monde chinois.
3 Dans son introduction, A. Névot présente les enjeux anthropologiques de sa recherche :
une étude de cas du « culte de l’unification » en Chine et de ses mécanismes,  et  une
réflexion sur la catégorie de « chamanisme à écriture » et sur les usages politiques du
religieux. Claire et concise, l’introduction permet au lecteur même néophyte d’avoir les
clefs nécessaires à la lecture des cinq parties qui composent l’ouvrage.
4 Dans la première partie sont retracées la genèse et l’origine des Nipa, à travers mythes,
mémoires  et  sources  historiques,  puis  sont  étudiés  le  microcosme  villageois,
Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écrit...
Perspectives chinoises, 2010/2 | 2010
1
l’organisation sociale en « moitiés » et ses logiques matrimoniales et territoriales.  Les
chamanes – « maîtres de la  psalmodie »,  bimo –  sont au cœur de cet  édifice social,  et
l’auteure  analyse  finement  le  rôle  de  l’écriture  et  de  la  parole  dans  leurs  pratiques
rituelles, ainsi que la transmission de leur savoir au sein de « lignées chamaniques », pour
souligner leur rôle clé dans l’organisation politico-religieuse des Nipa.
5 La deuxième partie  nous  fait  véritablement  « entrer »  sur  le  terrain de  l’ethnologue,
découvrir  le  village  de  Lava,  et  les  rouages  d’une  organisation  villageoise  ancienne
reposant sur les charges de chef territorial et de chamane. Les changements politiques et
les  restructurations  administratives  de  ces  dernières  décennies  ont  affecté  cette
organisation. L’auteure analyse ce qu’elle identifie comme une volonté de la part de l’État
chinois d’unifier les Yi, notamment à travers l’élaboration d’une écriture yi uniformisée
– sorte de « laïcisation » de l’écriture rituelle – et la mise en place d’un culte officiel (mizhi
)  dont  la  finalité  serait  de  détourner  le  système  politico-religieux  local pour  mieux
« fédérer » les Yi dans leur ensemble, et ainsi mieux les gouverner.
6 Les trois dernières parties plongent le lecteur dans l’ethnographie d’un rituel villageois,
le « sacrifice communautaire au territoire » (midje), pendant local et source d’inspiration
du culte unificateur officiel. La description de ce rituel qui se déroule sur sept jours est
déployée  à  travers  la  présentation des  conceptions  ni de  l’univers  et  des  techniques
rituelles  – sacrificielles  en  particulier –  permettant  sa  bonne  marche ;  l’examen  des
relations aux ancêtres et des hiérogamies génératrices de force vitale ; et enfin l’analyse
du référent  spatial  dans  le  rituel,  lequel  articule  autochtonie  et  inscription dans  un
territoire confédéré. Au final, par cette ethnographie riche et détaillée, l’auteure montre
comment les Nipa, par la perpétuation de ce rituel communautaire, maintiennent vivante
– et  « racontent »  rituellement  au  niveau  villageois –  la  référence  à  une  chefferie
territoriale certes disparue mais dont les principes organisateurs sont encore clairement
perceptibles.
7 Dans  une  conclusion  synthétique  bienvenue,  A.  Névot  revient sur  le  mécanisme  de
contrôle et d’unification par l’État chinois du « chamanisme à écriture » des Nipa. Elle
souligne comment l’intégration des bimo et de leurs écrits, permettant l’instauration d’un
culte officiel  contrôlé par les  autorités gouvernementales,  correspond à une sorte de
« centralisation » et d’« institutionnalisation » de leur religion. Les bimo n’en restent pas
moins les acteurs de cette intégration et, toujours actifs localement, ils contribuent à un
certain  sursaut  traditionaliste,  ce  qui  pour  l’auteure,  au-delà  de  l’enjeu  identitaire,
renvoie aussi à la capacité d’adaptation du chamanisme comme forme religieuse.
8 Il faut tout d’abord souligner la grande qualité ethnographique de l’ouvrage. Il porte sur
un groupe et des pratiques peu connus, et constitue une contribution importante tant
pour les études yi que pour l’anthropologie de la Chine et de ses minorités en général. La
démonstration du détournement par les instances gouvernementales du rituel territorial
villageois midje en un culte fédérateur à l’échelle de la « nationalité » yi est convaincante.
Par la description très détaillée de ce rituel sacrificiel dans son rapport à l’organisation
sociale, du rôle du bimo et du chef territorial dans sa mise en œuvre, nous est livrée une
image de la société nipa qui sert de miroir à celle reconstruite et dénaturée que cherche à
donner le gouvernement chinois par le biais du culte officiel mizhi. Grâce notamment à
l’analyse du rôle accordée à l’écriture, moyen de communication avec les esprits, mais
aussi  outil  politique dont  l’État  chinois  se  sert  pour soustraire au chamane nipa son
pouvoir,  l’auteure parvient  à  montrer  comment,  en puisant  au cœur des  institutions
politico-religieuses  nipa,  les  autorités  communistes  ont  réaménagé,  à  des  fins  de
Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écrit...
Perspectives chinoises, 2010/2 | 2010
2
gouvernement, les assises rituelles de l’autorité locale et son inscription territoriale. Le
riche  matériau  ethnographique  relatif  aux  techniques  rituelles  sacrificielles,  à
l’organisation sociale et  ses aspects symétriques (« société à moitiés » écrit  l’auteure)
entre autres, ouvre de nombreuses perspectives comparatistes (à peine esquissées dans
l’ouvrage) avec d’autres sociétés du sud-ouest chinois, comme du sud-est asiatique et de
l’aire himalayenne.
9 Plutôt que de reproduire une opposition binaire et simpliste entre un supposé noyau de la
culture chinoise et les cultures des peuples dits minoritaires, A. Névot considère à raison
cette région de Chine comme le théâtre d’interactions entre les peuples en présence, lieu
de métissages et de construction d’une culture chinoise conçue non pas comme propriété
exclusive des Han, mais comme un champ ouvert de pratiques culturelles, modelé par ces
interactions. Cette forme d’unité construite dans le temps repose en partie, l’auteure le
montre bien,  sur une méthode de gouvernement qui  intègre et  recycle les traditions
locales. L’un de ses instruments est l’écriture, outil du pouvoir. C’est là certainement un
des mérites de l’ouvrage que d’analyser habilement l’écriture utilisée par les bimo dans
leurs pratiques religieuses (son rapport au sang, au souffle, à la parole et au territoire,
tout en éclairant son lien au pouvoir) dans son rapport à la vertu civilisatrice de l’écrit en
Chine.
10 Cette forme d’unité entre les peuples de Chine reposerait également, selon l’auteure, sur
le  partage  d’un  « substrat  cultuel  et  culturel  commun »  qui  la  conduit  à  l’argument
– suivant  en cela  une proposition de Maurice Freedman – qu’il  pourrait  exister  « une
religion chinoise » (p. 19). Posée a priori plus que démontré, la réalité d’un tel « substrat »
est  discutable.  L’auteure  semble  parfois  hésiter  entre  une  conception  statique  de  la
culture selon laquelle tout changement est une altération d’un état « traditionnel », et
une conception plus dynamique qui fait du changement le moteur même de la production
culturelle.  Conjointement,  l’idée  de  l’existence  d’« une religion  chinoise »  dessert  la
volonté de l’auteure qui,  malgré les  multiples  parallèles  établis  avec des conceptions
taoïstes  et  des  pratiques  rituelles  de  la  Chine  ancienne  ou  présente,  semble  vouloir
démontrer l’existence d’un « chamanisme à écriture » proprement nipa, notion dont la
conceptualisation pourrait du reste être poussée plus loin.
11 En corollaire, une véritable prise en compte de l’histoire et de la temporalité fait quelque
peu défaut. Elle serait cependant nécessaire pour venir mieux étayer la proposition de
l’auteure que les transformations actuelles s’inscrivent dans la continuité de pratiques
impériales, et soutenir l’argument central selon lequel les rapports entre la société locale
et l’État sont, autrefois comme aujourd’hui, constitutifs de ce que sont et font les Nipa,
comme de ce qu’ils disent et racontent (on s’étonne par exemple d’une utilisation des
mythes comme discours atemporels sans aucune référence au contexte d’énonciation). Le
flottement conceptuel entre les termes d’« ethnie », « clan » et « lignage » brouille par
ailleurs la compréhension de la structure sociale et du processus de « genèse identitaire »
décrit dans l’ouvrage. Au final, l’analyse fort stimulante de la dialectique entre le local et
le global mériterait d’être poursuivie par une approche plus centrée sur les enjeux de
l’ethnicité et les dynamiques identitaires contemporaines, la place des Nipa au sein de la
catégorie  Yi  comme  de  l’ensemble  national,  ce  qui  pourrait  apporter  un  éclairage
supplémentaire sur la relation à l’État.
12 Quoi qu’il en soit, ces quelques remarques sont révélatrices de la qualité d’un ouvrage qui,
par  la  richesse  des  matériaux  présentés  et  des  perspectives  soulevées,  se  prête
évidemment à la discussion et à la confrontation à d’autres terrains voisins.  Il  aurait
Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écrit...
Perspectives chinoises, 2010/2 | 2010
3
d’ailleurs  été  intéressant  que  l’auteure  s’engage  dans  le  dialogue  avec  les  récentes
contributions aux études sur les Yi : on pense en particulier à l’ouvrage d’Erik Mueggler (
The Age of Wild Ghosts. Memory, Violence and Place in Southwest China, Berkeley, University of
California Press, 2001)1 qui développe des thèmes proches. La lecture du livre est donc à
conseiller à toute personne intéressée par l’ethnographie des peuples de Chine et des
interactions et recompositions culturelles sur les frontières méridionales.
NOTES
1.  Voir le compte rendu par Béatrice David dans Perspectives chinoises, n° 3, 2007 (NDLR).
Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écrit...
Perspectives chinoises, 2010/2 | 2010
4


Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écriture des Yi du Yunnan (Chine)

http://journals.openedition.org/perspectiveschinoises/pdf/5635

Aurélie Névot, Comme le sel, je suis le cours de l’eau. Le chamanisme à écriture des Yi du Yunnan (Chine)

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

OpenEdition