Karasiński-Sroka, Maciej

Polish

Jagiellonian Univeristy Repository

Fot. 1. Rytuał tantryczny odprawiany przez bramina Nambudiri w Kerali (fot. Maciej Karasiński)Maciej KarasińskiMagiczna formuła (mantra) i jej graficzny ekwiwalent (jantra) – elementy konstytuujące hinduistyczną przestrzeń rytualnąFot. 2. Mistyczny diagram używany w hinduistycznej tradycji Śri Vidya (fot. Maciej Karasiński)Fot. 3. Przygotowanie mandali (przed obrzędem związanym z kultem keralskiej bogini) (fot. Maciej Karasiński)II. Symbioza obrazu i słowaMaciej KarasińskiMagiczna formuła (mantra) i jej graficzny ekwiwalent (jantra) – elementy konstytuujące hinduistyczną przestrzeń rytualnąCelem niniejszego artykułu jest omówienie elementów konstytuujących hindui-styczną przestrzeń rytualną: formuł magicznych (mantra) oraz odpowiadających im diagramów ezoterycznych (jantra). Temat przewodni stanowi problematyka relacji pomiędzy wypowiedzią magiczną a rytualnym obrazem w kontekście wieloaspektowości rytuałów hinduistycznych.Vac – personifikacja magicznego słowaJuż w najstarszych tekstach rigwedyjskich odnaleźć można hymny poświęcone słowu, którego patronką była Saraswati, bogini sztuk pięknych (Frederic 1998: 339). Według wykładni tekstów wedyjskich słowo, czyli vāc, jest twórczą mocą, która stanowi esencję wszechrzeczy (Padoux 1991: 297). Hymny rigwedyjskie stwierdzają również, iż vāc, będąc dzieckiem prawdy, króluje w najwyższym z niebios. Zagadnieniom słowa i języka teksty wedyjskie poświęcają wiele uwagi, uważając słowo za dar niebios i mądrości, zasłyszane od bogów (Werner 1982: 17).Wać jest ubóstwioną mową: za jej pośrednictwem ludziom została przekazana mądrość (tzn. wiedza objawiona, czyli weda). W pismach czytamy, że mowa nawiedziła starożytnych wieszczów, czyniąc ich mędrcami i panami świata (Padoux 1991: 297). Sanskryccy poeci natomiast utrzymują, iż piękno natchnio-nej wypowiedzi jest tak ujmujące, jak słodki głos dojonej krowy (Dowson 2005: 329). W tekście Taittiriya Brahmana Wać nazwana została matką Wed i żoną potężnego boga Indry; jest tą, która posiada mądrość boską i ludzką. Śatapatha Brahmana nazywa mowę nałożnicą Pradżapatiego, indyjskiego demiurga, który stworzył świat i ludzkość. W Atharwawedzie mowa przyzywana jest jako córka Kamy – boga miłości (Dowson 2005: 329). Jeden z hymnów Atharwawedy mówi:Choćby była w przestworzach samych lub wichrzePośród drzew zagubiona albo w trawach miękkichNiech powróci do nas ta wiedza tajemnaKtórą trzody słyszały w mowie uroczystej (Atharwaweda 1991: 11)Wać, natchnione słowo twórcze, jest tu utożsamione z magiczną formułą – man-trą, która podczas melorecytacji w przestrzeni rytualnej objawia swą kreacyjną Maciej Karasiński48moc. Epos Mahabharata również nazywa wać matką, patronką Wed, boginią wie-dzy i muzą, do której zwracają się artyści z prośbą o inspirację (Dowson 2005: 330).„Słowa mocy – moc słowa” – wypowiedź poetycka jako akt stwórczy rzeczywistościTakże klasyczne, indyjskie systemy fi lozofi czne uważają natchnioną wypo-wiedź poetycką (pratibhā) za zdolną kreować rzeczywistość i wpływać na losy ludzi i bogów (Murti 1999: 107). Według doktryn szkół fi lozofi cznych, takich jak joga (yoga), wedanta (vedānta) czy njaja (nyāya), słowo przejawia swą moc podczas aktu sakralnej melorecytacji. Sam sanskryt, najstarszy przedstawiciel gałęzi indyjskich języków indoirańskich, określany jest w traktacie o poetyce Kāvyādarśa autorstwa Dandina mianem boskiej mowy, przekazanej śmiertelnym przez natchnionych, wedyjskich wieszczów (Meazza 1994: 6).W tym kontekście warto wspomnieć, iż tekst Rigwedy mówi wielokrotnie o nadnaturalnej mocy – brahmanie, zawartej w strofach świętych hymnów. Brah-man defi niowany jest przeważnie jako siła magiczna zawarta w mantrze. Często jednak termin ten nabiera nieco szerszego znaczenia – określa przedwieczną moc ożywiającą świat i przenikającą wszystko, co stworzone. Osobę obdarzoną tą mocą, maga wykorzystującego ją do zaklinania świata bogów i ludzi, nazywano braminem, czyli tym, który posiada moc zwaną brahman (Basham 1973: 293).Kanon Rigwedy, który zachował się do dziś, stanowi późną kodyfi kację wersetów układanych w twórczym transie przez oświeconych mędrców. Pod-czas ofi arnej ceremonii kapłan-poeta, mistrz słowa, upojony świętym napojem – somą – wygłaszał natchnioną mantrę. To dzięki rytualnej, dokonanej w transie melorecytacji wieszcz mógł zmusić bogów do posłuszeństwa i spełnienia ludz-kich życzeń (Macdonell 1997: 60). W tym miejscu należy wyjaśnić, iż pierwotnie wedyjski rytuał miał formę natchnionej recytacji; później został sformalizowany i skodyfi kowany w hinduistycznych tekstach liturgicznych: na całokształt cere-moniału składały się obiaty, recytacje mantr i elementy magii sympatycznej. W tych rytuałach praktyki dokonywane przez adhwaryu („mistrza ceremonii”), postrzegane były jako czyny samych bogów (Mishra 2001: 53).Mantra i jantra w rytuale hinduistycznymObrzęd magiczny w hinduistycznych tradycjach ezoterycznych (tantra) stanowił połączenie wewnętrznej praktyki medytacyjno-wizualizacyjnej oraz zewnętrz-nego ceremoniału ofi arnego. Najważniejszym elementem manasā pūja („rytuału wewnętrznego”) była inkantacja formuł magicznych, którym odpowiadały dia-gramy ezoteryczne (yantra). Te ostatnie stanowiły lepiszcze łączące wspomniane dwie sfery obrzędowości (Kapoor 2000: 83).49Magiczna formuła (mantra) i jej graficzny ekwiwalent (jantra)...Jak powiedziano wyżej, od czasów najdawniejszych słowu przypisywano w Indiach specjalne znaczenie. We współczesnych tradycjach hinduistycznych postrzegane jest jako logos – wypowiedź o mocy stwórczej. Ponadto wyznawcy systemów tantrycznych są zdania, iż mantra („formuła rytualno-magiczna”) jest reprezentacją śakti („energii boga”) (Padoux 1992: 49–50). Termin „mantra” jest słownym złożeniem dwóch sanskryckich rdzeni czasownikowych, tj. man- – myśleć, rozmyślać oraz tŗ – ratować, zbawiać, a także przekraczać. Mantra może być więc rozumiana jako narzędzie umożliwiające przejście na wyższy poziom rozwoju duchowego. W niektórych tradycjach hinduistycznych naj-większe znaczenie przypisuje się mantrom będącym koniunkcjami świętych, boskich głosek (np. om), mogących tworzyć zawirowania w psychosomatycznej strukturze świadomości (Beck 1993: 125–128). Niekiedy podczas ceremoniału rytualnego recytuje się również dłuższe passusy z hymnów wedyjskich. Język wedyjski, z którego ewoluował sanskryt klasyczny, cechowała brachylogia oraz eliptyczność. Wszystkie te cechy można odnaleźć w hymnach – mantrach, w któ-rych metafi zyczne treści zamknięte zostały w wieloznacznych, lakonicznych, acz poetyzujących formułach (Gonda 1960: 4). Niekiedy twórcy mantr stosowali fi gury stylistyczne pokrewne accumulatio. Należy przez to rozumieć nagroma-dzenie w skondensowanej formie enigmatycznych metafor i epitetów. Częstym zabiegiem było odstąpienie od logicznej ciągłości zdania (anakolut) na rzecz lapidarności i zwięzłości kompozycyjnej (Gonda 1960: 4). Jednakże dla wyznawcy hinduistycznej tantry mantra jest przede wszystkim boską potęgą zakomponowaną w słowne struktury. Znawca fi lozofi i Wschodu Wade T. Wheelock trafnie nazywa mantrę „słownym narzędziem myśli” (Wheelock 1991: 100). Ta dźwiękowa realizacja boskiej mocy (vākśakti) ma, w przekonaniu wyznawców hinduizmu, przemieniać świat doczesny podług woli kapłana. Można powtórzyć za indologiem André Padoux, iż (w hinduizmie) wszystko jest wtórne wobec słowa, które stanowi instrument kreacji rzeczywi-stości (Padoux 1992: 50).Jantra to wzór geometryczny narysowany na płótnie, liściu lub innym mate-riale. Jest ona mistycznym schematem grafi cznym, z naniesionymi nań ezo-terycznymi symbolami i magicznymi formułami. W czasie obrzędu układa się poszczególne przedmioty ofi arne w odpowiednich miejscach tego wzoru, zgodnie z wytycznymi astrologicznymi i przepisami rytuału. Jantrę nazywa się niekiedy również ciałem (Vashist 2002: 36).David White, amerykański religioznawca i badacz tradycji hinduistycznych, uważa jantrę i pokrewną jej mandalę za kluczowe elementy tantrycznej praktyki rytualnej. Zarówno mandala, jak i jantra pełnią funkcję magicznego diagramu. Sanskryckie słowo „jantra” można tłumaczyć jako „narzędzie”, „instrument (magiczny)” oraz „amulet” (Williams 2000: 845). Mandala ma znaczenie dużo bardziej ogólne: oznacza „okrąg”, „nimb”, a także „dysk” i odnosi się do kształtu, który często przyjmuje hinduistyczny diagram (Williams 2000: 775).Maciej Karasiński50Mandala, jak stwierdza White, stanowi przede wszystkim imago mundi – gra-fi czne przedstawienie kosmicznych sfer i przenikających je boskich sił. Wizerunek taki funkcjonuje jako pomoc w technikach wizualizacyjnych i medytacyjnych (White 2002: 9). Prócz tego mandala wydaje się również wzorem, dzięki któremu mistyk dokonuje wglądu w rzeczywistość ponadzmysłową (White 2002: 9).Należy jednak wspomnieć o niezmiernie ważnej zasadzie rytualizmu hin-duskiego, według której, aby wyznawca mógł złożyć cześć bogu, a jego mantra była skuteczna rytualnie, sam musi stać się bogiem (Benard 1994: 84). To swoiste „przebóstwienie” odbywa się poprzez naniesienie mantr na odpowiednie czę-ści ciała adepta. Tantryk wypowiada magiczną formułę wraz z jednoczesnym dotknięciem przypisanego jej miejsca na swoim ciele (ciało pojmowane jest w tradycjach tantrycznych jako mikrokosmos) (Benard 1994: 84). Odpowiedni ryt oczyszczenia poprzedza właściwy obrzęd „naniesienia” czyli nyāsa; w pod-ręcznikach rytualnych mowa jest o dekonstrukcji ciała ludzkiego przed aktem kreacji jego boskiego odpowiednika. Pierwszy etap to naniesienie głosek (naj-częściej) sanskryckiego alfabetu na ciało adepta. Kolejno następuje konsekracja poprzez mantry, oddanie czci bogu i ostateczne przeistoczenie człowieka w boga przez wypowiedzenie mantry hamsa (Gupta 1991: 281).W ten sposób adept niejako tworzy swoje nowe, boskie ciało, którego budul-cem są mantry. Akt nyāsa jest nieodzownym elementem rytuału – przemienia wyznawcę duchowo i tworzy płaszczyznę interakcji pomiędzy światem bogów a ludzi.PodsumowanieW tradycjach hinduistycznych słowo (mantra) i odpowiadający mu diagram (jantra) są elementami sine qua non obrzędu magicznego. Słowo, wypowiedź magiczna, ma moc stwórczą rzeczywistości, zmienia również świadomość adepta, który dąży do osiągnięcia jedności z absolutem. Poprzez inkantację słów mocy, akt „przebóstwienia” (nyāsa), jak również dzięki metodzie wizualizacji (wizyjnej medytacji nad jantrą), dochodzi do połączenia sfer mikro- i makro-kosmosu, zjednoczenia duszy jednostkowej z duchem świata.SUMMARYTh e aim of this paper is to comment on the ritual usage of mantras (magic formulas) and yantras (mystic diagrams) in Hindu traditions. Th ese two vital elements of Tantric (esoteric) ritualism constitute the sacred space of the Hindu ritual. By worshipping divine images, by means of the diagrams (yantra), and through repetition of mantras and meditation (yoga), the followers of Tantra try to gain supernatural powers. Furthermore, the Tantrics appear to attach much value to the act of picturing mentally the iconographic representation of their .51gods. Importantly, during the very act of visualization the sacred words (mantras) are to be recited. Th ese magical formulas are considered as combinations of certain powerful syllables. According to the Hindu beliefs, each phoneme of a mantra encloses a particle of the divine power. During the ritual performance, the Tantric adept puts down (nyāsa) the phonems of mantras on his body. Th is very act, accompanied by pronouncement of mantras and visualization of sacred diagrams representing cosmic structures, is a process of indentifi cation of the microcosmic self and the macrocosmic reality (the absolute).BIBLIOGRAFIAAtharwaweda. 1991. tłum. Halina Marlewicz, Cezary Galewicz. Kraków: Ofi cyna Literacka.Basham Arthur. 1973. Indie. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy.Beane Wendel. 2006. Myth, Cult and Symbols in Śakta Hinduism. Delhi: Manoharlal Publisher.Benard Elisabeth. 1994. Chinnamastä: the aweful Buddhist and Hindu Tantric goddess. Delhi: Motilal Banarsidass.Beck Guy. 1993. Sonic Th eology: Hinduism and Sacred Sound. California: University of South Carolina Press.Dowson John. 2005. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion. Delhi: Rupa.Frederic Louis. 1998. Słownik cywilizacji indyjskiej. Katowice: Książnica.Gonda Jan. 1960. Ellipsis, Brachylogy and Other Forms of Brevity in Speech in the Rgveda. Amsterdam: North-Holland Publishing Company.Gupta Sanjukta. 1991. Th e Pancaratra Attitude to Mantra [w:] Harvey Alper (red.). Under-standing Mantras. Delhi: Motilal Banarsidass: 224–295.Kapoor Subodh. 2000. A Short Introduction to Śakta Philosophy. Delhi: Motilal Banarsidass.Macdonell Arthur. 1997. Th e history of Sanskrit Literature. Delhi: Motilal Banarsidass.Meazza Luciana. 1994. La Filosofi a Indiana. Milano: Xenia.Mishra T.N. 2001. Impact of Tantra on Religion and Art. Delhi: Motilal Banarasidass.Murti Srimannarayana. 1999. Bhartrhiari’s Philosophy of Language [w:] C. Rajendran (red.). Contemporary approaches to Indian philosophy. Calicut: Calicut University Publication: 101–115.Padoux André. 1991. Mantras-what are they? [w:] Harvey Alper (red.). Understanding mantras. Delhi: Motilal Banarsidass: 295–319.Padoux André. 1992. Vāc, the Concept of the Word in Selected Hindu Tantras. Delhi: Motilal Banarsidass.Vashist Savitri. 2002. Tantra and Religion. Jaipur: Sublim.Werner Karel. 1982. Man, Gods and Powers in the Vedic Outlook, „Journal of the Royal Asiatic Society”, 1: 14–24.Wheelock Wade T. 1991. Mantra in Vedic and Tantric ritual [w:] Harvey Alper. Understanding Mantras. Delhi: Motilal Banarsidass: 96–123.White David. 2002. Introduction [w:] White David. Tantra in Practice. Delhi: Motilal Banarsidass: 3–38.Williams Monier. 2000. Sanskrit Dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass.Magiczna formuła (mantra) i jej graficzny ekwiwalent (jantra)...

Magiczna formuła ("mantra") i jej graficzny ekwiwalent ("jantra") : elementy konstytuujące hinduistyczną przestrzeń rytualną

https://ruj.uj.edu.pl/xmlui/bitstream/handle/item/80332/karasinski_magiczna_formula_mantra_i_jej_graficzny_ekwiwalent_jantra_2010.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Magiczna formuła ("mantra") i jej graficzny ekwiwalent ("jantra") : elementy konstytuujące hinduistyczną przestrzeń rytualną

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

Jagiellonian Univeristy Repository