Pirenne-Delforge, Vinciane

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 Kernos
Revue internationale et pluridisciplinaire de religion
grecque antique 
6 | 1993
Varia
A. Avagianou, Sacred Marriage in the Rituals of
Greek Religion
Vinciane Pirenne-Delforge
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/kernos/566
ISSN : 2034-7871
Éditeur
Centre international d'étude de la religion grecque antique
Édition imprimée
Date de publication : 1 janvier 1993
Pagination : 381-384
ISSN : 0776-3824
 
Référence électronique
Vinciane Pirenne-Delforge, « A. Avagianou, Sacred Marriage in the Rituals of Greek Religion », Kernos
[En ligne], 6 | 1993, mis en ligne le 07 avril 2011, consulté le 01 mai 2019. URL : http://
journals.openedition.org/kernos/566 
Kernos
REVUE DES LIVRES 381
L'A. insiste avec raison sur l'importance de l'épopée homérique qui
a fortement humanisé et personnalisé les dieux. L'œuvre d'Homère a
marqué profondément le reste de la littérature grecque et le poète
exprime, en cette matière comme en d'autres, des positions originales
qui ne correspondent pas à ce que ferait attendre son époque.
En reconnaissant les différences essentielles qui existent entre nos
conceptions religieuses et celles des Grecs, l'A. souligne enfin le souci
de la religion grecque de «maintenir, à travers cette communication
même [la prière], une distance que rien ne doit compromettre», et le rôle
qu'y joue la 8tKl1. Cet aperçu, forcément trop bref, montre l'apport de
l'ouvrage qu'aucun spécialiste de la religion grecque ne pourra ignorer.
Paul WATHELET (Liège)
Aphrodite AVAGIANOU, Sacred Marriage in the Rituals of Greek
Religion, Bern, Peter Lang, 1991, 1 vol. 15,3 x 22,5 cm, XV +260 p.,
9 dessins (European University Studies. Series 15. Classics, 54). ISBN:
3-261-04432-2.
Cette dissertation doctorale, dirigée par W. Burkert, se propose de
dégager la signification du iepoç YeXlloÇ, du «mariage sacré» en Grèce
ancienne. En effet, depuis Mannhardt, le sens de cette expression aurait
été beaucoup trop étendu, avec Frazer et Klinz notamment, allant
jusqu'à désigner tout type d'union en relation avec un contexte magique
de fertilité et dont un des partenaires est de nature divine. Pour l'A., le
caractère sacré du YeXlloç implique que les deux partenaires doivent être
divins - ce qui exclut toute une série de vagabondages divins en
territoire humain. De plus, la notion de YeXlloç en tant que mariage insti-
tutionnalisé et durable exclut les relations fondées sur un rapt. Il s'agit
donc de chercher à quels cas précis ces deux principes peuvent être
appliqués et quelles différences existent entre le «mariage sacré» et
d'autres types de Iltçetç. Enfin, contre l'interprétation par la «magie
sympathique», l'A. entend souligner le caractère initiatique de ce type
de mariage.
Puisqu'il s'agit d'étudier un YeXlloÇ, l'introduction tente, dans une
première partie, de reconstituer le plus complètement possible la cé-
rémonie du mariage qui, pour les humains, est une affaire légale,
sociale, mais dont le contenu religieux est loin d'être négligeable. Sur
base de sources littéraires et de la peinture de vases, la présentation
s'articule en fonction des différentes journées: TIpocd)Àux, reXllOt,
'EnauÀux. Le tableau est bien documenté, mais un méritoire souci de
clarté s'affirme parfois au mépris de la complexité des problèmes: les
sacrifices préliminaires ne sont pas une rétribution pour la perte de la
chasteté (p. 4) (le mariage se doit d'être chaste !), mais bien celle de la
virginité; il n'est pas sûr que le loutrophore placé sur la tombe des
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célibataires signifie qu'ils ont atteint dans la mort ce qu'ils n'ont pas
vécu dans la vie (p. 6); manger un coing et brûler l'essieu du chariot qui
a transporté les jeunes mariés sont des rites que l'on ne peut pas
simplement expliquer par l'établissement de la fiancée dans sa
nouvelle position (p. 13); le témoignage de Pollux affirmant qu'après le
mariage, chaque époux dort une nuit chez ses beaux-parents respectifs,
lui avec une petite fille, elle avec un petit garçon, mériterait un
traitement plus substantiel qu'une remarque lapidaire sur la qualité
d'intégration du rite (p. 15-16) (si l'on peut éventuellement y souscrire
pour la mariée, que dire du marié ?), et ce d'autant que Callimaque fait
référence à un rite analogue, mais pré-nuptial; le rite du mariage serait
le stade final de l'initiation féminine (p. 18), mais que dire de la
maternité?
La deuxième partie de l'introduction porte sur la terminologie du
sujet. 'IEpoç YU/lOç et 8EoYU/lta apparaissent peu dans les documents
anciens et concernent exclusivement Zeus et Héra (10 fois), et Hadès et
Korè (1 fois).
La première partie s'attache à l'étude des mariages sacrés tels que
définis dans l'introduction. Le tEpOÇ YU/loç de Zeus et d'Héra (chap. 1)
serait attesté à Athènes, en Argolide, à Samos, à Platées, à Stymphale, à
Cnossos. Pour chaque cas, l'analyse des sources est minutieuse et l'A.
fait avec précision le point de la recherche contemporaine. Néanmoins,
à Athènes, les 9ucrtm ya/lTJÀtat ne sont pas unanimenent considérés, par
les sources citées p. 28 n. 6, comme les sacrifices matrimoniaux au sein
de la phratrie, mais bien, pour certains, comme des sacrifices engagés
par les pères pour leur fille; en Argolide, le recouvrement de sa
virginité par Héra chaque année dans la fontaine Kanathos n'est pas
tant l'indice d'une revitalisation du pouvoir divin accordé à la
virginité (pré-hellénique?) que la condition même d'un rituel
périodique; à Platées, si la référence au mariage est patente dans la
célébration des Daidala, le foudroiement de la «fiancée» trouve une
justification peu satisfaisante dans la référence au mythe de Sémélè -
quand elle est foudroyée, l'union a déjà été consommée - et dans la
fusion, toute hypothétique de Plataia-Héra-Sémélè. Ces quelques
réserves ne doivent pas occulter le mérite de ce chapitre qui vise à
repenser en ses références humaines la cérémonie du mariage exaltée
par des divinités.
Le 2e chapitre de cette 1re partie propose une liste des représentations
présumées du mariage sacré de Zeus et d'Héra, dont les exemples les
plus célèbres sont la figuration du couple sur la frise est du Parthénon et
sur une des métopes de l'Héraion de Sélinonte, qui reçoivent toutes deux
un traitement plus important et très intéressant. Les identifications
proposées pour les 46 entrées de ce catalogue sont parfois conjecturales,
mais présentées avec les réserves d'usage. Le chapitre III qui les
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interprète compare les représentations des mariages humains et celles
de l'hiérogamie, mais les critères discriminants sont peu clairs. La
seule conclusion ferme est celle de la solidarité entre les images
censées se situer dans la sphère divine et celles qui figurent les
humains. Le chapitre IV quitte momentanément Zeus et Héra pour
s'attacher au mariage particulier d'Hadès et de Korè. Dérogeant
apparemment aux critères fixés d'emblée, l'A. voit dans ce qu'il faut
bien appeler un rapt la dramatisation de la «première fois» dans le
mariage. Korè est le "prototype» mythique de la fiancée transférée d'un
groupe humain à un autre. Il s'agit tout autant de l'expression de
valeurs sociales que d'une interprétation de l'expérience de la jeune
fille. L'A. rejette donc sans hésitation les analyses qui voyaient dans le
rapt de Korè une sorte de métaphore du cycle agricole pour privilégier la
dimension humaine du rite. Si cet enlèvement préliminaire est intégré
malgré tout dans les «mariages sacrés», c'est parce que la fiancée est
donnée par Zeus à Hadès et que son union avec le dieu des enfers est
institutionnalisée, notamment au travers des privilèges qu'elle reçoit
en tant que souveraine des morts: Korè est devenue Perséphone. On
suivra aisément l'A. dans cette voie; mais pourquoi imposer au lecteur
l'accumulation des textes anciens évoquant l'enlèvement de Korè et son
intégration comme épouse? Il s'agit de montrer combien est pertinent le
schéma tripartite de Van Gennep (séparation, transition, incorporation)
dans l'analyse du mythe et des rites - ces derniers se limitant au seul
exemple le moins mal connu, à savoir une célébration sicilienne. Cet
exposé aurait gagné à plus de concision. Quant à la représentation du
motif, c'est sur les plaquettes locriennes que l'on en trouve les exemples
les plus intéressants.
La 2e partie du travail concerne les «rapt divins» que l'A. se refuse à
qualifier de «mariages sacrés». Il s'agit du viol de Déméter par
Poséidon sous une forme chevaline et de l'union de la même Déméter et
de Iasion dans une jachère trois fois labourée. Après un long détour par
la question des origines possibles du mythe de l'union zoomorphe de
Déméter et de Poséidon, l'A. réfute l'explication commune qui voit dans
ce viol une manifestation de la fertilité et, fidèle à sa thèse, en privilégie
la dimension humaine: Déméter est l'image archétypale de la femme
soumise par l'homme, mais, contrairement à la situation d'Héra, ce
«sacrifice» n'est pas légitimé par un mariage institutionnalisé. Quant
à l'union de Déméter et de Iasion, elle n'entre pas non plus dans la
catégorie des mariages sacrés, car, d'après l'Odyssée, Iasion est un
mortel puni par Zeus. La comparaison avec l'union d'Aphrodite et
d'Anchise, que l'A. évoque en passant, aurait mérité un traitement plus
substantiel, car, contrairement à ce que l'A. affirme, Aphrodite ne
choisit pas son partenaire, c'est Zeus qui la pousse dans les bras du
Troyen. De surcroît, si Aphrodite menace Anchise de mort en cas
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d'indiscrétion de sa part, son foudroiement est une donnée marginale
dans la tradition postérieure. Quant à la comparaison, simplement
énoncée, avec l'union d'Ishtar et de Gilgamesh, ou encore celle de la
Déesse syrienne et du prince, plutôt que de n'en rien dire de plus, l'A.
aurait dû en rester à ses intentions préliminaires de ne pas parler de
l'Orient (p. XV) .
La 3e et dernière partie étudie le cas étrange et isolé de l'union, dans
le temps de l'histoire, de Dionysos et de la Basilinna athénienne.
L'ambiguïté du rite secret est bien mise en évidence: il s'agit de la
O'UIlI.ttÇtÇ d'un immortel et d'une mortelle, mais dans un cadre légal. On
souscrira volontiers à l'hypothèse qui fait de l'archonte-roi le Dionysos
du rituel. Il est en effet difficilement imaginable que le prêtre ait tenu ce
rôle, ce qui impliquerait la reconnaissance d'un adultère. Il s'agit
d'une tentative réussie pour combler l'écart entre mortalité et immorta-
lité au travers d'un rituel symbolique répété. Les éléments de la légiti-
mation du «mariage» apparaissent dans l'art - un catalogue des repré-
sentations présumées de ce rite est proposé.
L'ouvrage se referme sur une brève conclusion qui reprend très
clairement les différents acquis du travail. On trouve aussi une liste
des abréviations utilisées, une bibliographie imposante - et multilingue
- et de brefs index. Deux titres supplémentaires auraient pu figurer
dans la bibliographie: Pierre BRULÉ, La fille d'Athènes, Paris, 1987;
Giulia BISSA, Le corps virginal, Paris, 1987.
Le «mariage sacré» méritait d'être à nouveau étudié et le travail
d'A. Avagianou rend au thème sa juste dimension. La perspective
anthropologique prend nettement le pas sur les interprétations
naturalistes habituelles et ce contre-pied est sans aucun doute salutaire.
Néanmoins, la solidarité entre la fécondité humaine - intimement liée
au YUIlOÇ - et la fertilité de la terre est telle qu'une stricte séparation des
domaines est peut-être illusoire.
Bien documenté, fournissant à chaque étape un état de la question
précis, cet ouvrage a cependant, me semble-t-il, conservé à l'excès la
forme de la thèse. Il aurait fallu alléger certaines démonstrations, des
rapprochements de «religion comparée», trop brefs, auraient dû être
évités, de nombreux textes grecs auraient dû n'apparaître qu'en notes.
De même, pourquoi traduire certains extraits et pas les autres? Il reste
de nombreuses coquilles, tant dans le cours du texte que dans les
références en notes et la bibliographie en langue française, que l'on
félicite l'A. d'avoir consultée, n'a guère été soignée dans la forme.
Quant aux divers catalogues de sources figurées, il faut être iconologue
pour juger de leur qualité. Ne pouvant revendiquer une telle compé-
tence, on s'abstiendra dès lors d'émettre un jugement sur ce point.
Vinciane PIRENNE-DELFüRGE (Liège)


A. Avagianou, Sacred Marriage in the Rituals of Greek Religion

http://journals.openedition.org/kernos/pdf/566

A. Avagianou, Sacred Marriage in the Rituals of Greek Religion

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